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Pace e guerra. La geopolitica del Vaticano

di Sandro Magister


Fin dalle origini il cristianesimo non ha mai escluso la guerra dall’orizzonte del praticabile e del giusto. Ai soldati, il severo Giovanni Battista non chiede di abbandonare le armi, ma di accontentarsi della paga. Ai suoi apostoli, Gesù non impedisce di portare la spada e Pietro la sfodera in difesa del Maestro, nell’orto degli ulivi. Il primo a riconoscere pubblicamente Gesù come Figlio di Dio, sulla croce, è il centurione romano.

A Cesare, cui il centurione obbedisce, Gesù ha detto di dare “ quel che è di Cesare, e a Dio quel che è di Dio”. I primi santi cristiani, alcuni dei quali soldati, sacrificano la vita non perché vogliono disubbidire a Cesare, ma perché rifiutano di riconoscerlo come Dio.

Nella Lettera ai Romani, capitolo 13, l’apostolo Paolo scrive che le autorità “sono al servizio di Dio” anche “per manifestare la sua collera verso chi fa il male”. Esse “hanno realmente il potere di punire”.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica promulgato nel 1997 da Giovanni Paolo II e, più in breve, il suo Compendio promulgato nel 2005 da Benedetto XVI hanno dei paragrafi espressamente riguardanti la guerra. La legittimità morale della guerra – dice il Catechismo citando la costituzione “Gaudium et Spes” del Concilio Vaticano II – “spetta al giudizio prudente di coloro che hanno la responsabilità del bene comune. Coloro che si dedicano al servizio della patria nella vita militare sono servitori della sicurezza e della libertà dei popoli. Se rettamente adempiono il loro dovere, concorrono veramente al bene comune della nazione e al mantenimento della pace” (nn. 2309-2310).

Nei venti secoli che vanno dal Nuovo Testamento al Catechismo, la dottrina detta della “guerra giusta” ha i suoi più autorevoli teorizzatori in sant’Agostino e san Tommaso d’Aquino.

Sant’Agostino ne scrive nel libro XIX della “Città di Dio”, sullo sfondo delle invasioni barbariche e del sacco di Roma del 410, ma prima e più ancora sullo sfondo del peccato originale che segna l’umanità tutta e la sua storia terrena. Agostino definisce la pace internazionale “tranquillitas ordinis”. Quando aggressori ingiusti rompono tale ordine e mettono in pericolo un popolo, chi ha autorità su questo popolo ha il dovere di difenderlo e di operare per ripristinare le condizioni minime di un assetto internazionale regolato dal diritto, se necessario con la forza militare.

Sia per sant’Agostino che per san Tommaso la riflessione sulla guerra è ancorata ai principii della carità e della giustizia.

È dentro questo quadro dottrinale che la Chiesa si è mossa e si muove tuttora, in rapporto alla pace “in terris” e alla guerra.

È nel quadro di questa dottrina che la Chiesa, secolo dopo secolo, ha fatto e fa politica, in quanto mescolata alla storia e parte essa stessa dell’assetto politico internazionale.

* * *
L’attuale geopolitica della Chiesa ha degli antecedenti storici che l’illuminano.

L’impero romano è il primo paesaggio sul quale la Chiesa si affaccia. Per descrivere il cammino della Chiesa nascente sospinta dal mandato di Gesù di portare il Vangelo “fino ai confini della terra” gli Atti degli Apostoli partono da Gerusalemme e terminano a Roma “caput mundi”.

E la Chiesa scopre che Roma è “cattolica” prima ancora di diventare cristiana. Cattolica perché universale. L’antica Roma fu questo: l’integrazione di ogni popolo entro un “diritto delle genti” pensato valido per l’intera umanità. Le legioni romane erano la sentinella armata dello spazio giuridico così creato, a tutela dei diritti di ciascun cittadino e della stabilità dell’ordine internazionale.

Ma perché la geopolitica della Chiesa si configuri nei termini a noi oggi famigliari occorre arrivare all’età moderna, al momento in cui il papato di Roma abbandona il sogno di una universale “Respublica Christiana” e si fa stato al pari di altri principati dell’epoca. Anzi, si mette alla testa del nascente, nuovo sistema europeo degli stati sovrani.

Costituendosi in principato, il papato di Roma si fa potenza politica, oltre che religiosa, in un mondo politico ormai divenuto policentrico. Le nunziature sono le sue rappresentanze diplomatiche stabili presso le più importanti corti europee. Dal Rinascimento alla metà del Seicento Roma è l’alta scuola dell’arte della diplomazia.

Nel nuovo ordine internazionale il papato abbraccia una politica realista, inizialmente molto aggressiva, almeno fino a Giulio II e Leone X, in un incessante sforzo per coalizzare equilibrii a sé favorevoli, tra stati tutti cristiani ma l’un contro l’altro armati.

L’universalismo della missione religiosa e civile del papa-principe traspare nella guerra contro l’infedele. All’immane catastrofe della caduta di Costantinopoli, nel 1453, la risposta di Pio II è il rilancio dell’idea di crociata, come lega dei principi cristiani, sotto la guida del papa, contro la minaccia musulmana sulla frontiera mediterranea e orientale. L’efficacia politica e militare dell’idea è nulla, come provano la caduta e il massacro di Otranto, nel 1480. Un secolo più tardi, l’idea di crociata ritorna con Pio V e la battaglia di Lepanto, nel 1571, ma solo ad opera di stati cattolici, in un’Europa già divenuta per metà protestante, e solo per brevissimo tempo. Con il rapido scioglimento della lega si perde anche la leadership politica del papa, nonostante l’attribuzione della vittoria sui turchi alla Madonna del Rosario, di cui si istituisce la festa.

Al di fuori di questi brevi lampi, già durante lo scontro tra Carlo V e Francesco I, nel Cinquecento, e poi più ancora nell’Europa disegnata dalla pace di Westfalia del 1648, al papato non resta che il ruolo politico di mediatore neutrale. Ruolo nobilmente motivato, ma che scade sempre più nell’impotenza e nell’irrilevanza. Dopo Westfalia, il papato finisce ai margini dalla grande scena internazionale.

Il suo peso è minimo anche nel rovesciare l’avanzata ottomana in Europa, alla fine del Seicento. Alla testa degli eserciti cristiani che a Vienna ricacciano indietro i turchi, nel 1683, non c’è il papa, nemmeno in simbolo. C’è il re polacco Giovanni Sobieski. A far da guida carismatica agli eserciti è un semplice frate cappuccino, Marco d’Aviano, beatificato da Giovanni Paolo II il 27 aprile 2003, all’insegna del motto, dopo la vittoria: “Veni, vidi, Deus vicit”.

L’origine di un sistema politico internazionale come quello che abbiamo conosciuto negli ultimi secoli si fa convenzionalmente risalire alla pace di Westfalia del 1648. È un sistema fondato non più su un disegno universalista, ma sulla sovranità inviolabile di ogni singolo stato entro i propri confini e sulla separazione tra politica e religione. Di tale sistema la Chiesa di Roma è parte.

La Chiesa di Roma soffre della sua estromissione dalla scena politica. A metà del Settecento, Benedetto XIV scrive in una lettera al cardinale de Tencin: “Eravamo preparati a essere martiri per la fede in Cristo, ma non per la neutralità”.

È una neutralità spesso contestata ed irrisa. Basti pensare alla caduta in disgrazia di Pio IX dopo il suo rifiuto di combattere con i risorgimentali italiani contro l’Austria cattolica. O all’isolamento di Benedetto XV dopo la sua denuncia della prima guerra mondiale come “inutile strage”. O all’esclusione della Santa Sede dalle conferenze di pace al termine delle due guerre mondiali.

Va precisato che quando il papato perde l’ultimo residuo dello stato pontificio, nel 1870, non per questo però perde ogni suo potere temporale. Continua ad esercitarlo in altra forma, tant’è vero che nunziature e concordati registrano da lì in avanti una moltiplicazione inarrestabile. La ripresa di un dominio territoriale, la Città del Vaticano, nel 1929, non è il ritorno, su scala ridotta, al precedente stato pontificio: soggetto sovrano internazionalmente riconosciuto non è lo stato vaticano, ma la Santa Sede, un’entità sovraterritoriale in cui “temporalia” e “spiritualia” continuano a fondersi.

Il sistema internazionale inaugurato a Westfalia resta sostanzialmente in vigore sino alla fine del XX secolo. La Guerra Fredda è stata anch’essa interna a questo sistema. Ma dopo il collasso dell’Unione Sovietica e più ancora dopo l’11 settembre 2001 il paesaggio internazionale cambia radicalmente. La sovranità inviolabile degli stati entro i propri confini non ne è più il pilastro indiscusso.

Oggi esiste al mondo una sola potenza egemone, gli Stati Uniti, sottoposta a tre sfide – politica, economica e militare – che non coincidono più in un solo soggetto. Sul terreno dell’egemonia politica globale lo sfidante numero uno, nel medio e nel lungo periodo, è la Cina. Sul terreno economico il rivale è l’Unione Europea. Sul terreno militare l’aggressore è l’islamismo terrorista. E questi tre soggetti sono tra loro diversi anche per natura. Uno solo, la Cina, è uno stato. L’Unione Europea è un’entità di incerta costituzione. E ancor più sfuggente è la fisionomia di Al Qaeda e simili. In un insieme così anarchico e asimmetrico, le categorie convenzionali non funzionano più.

E così può avvenire che un autorevole intellettuale cattolico americano e consigliere assai ascoltato alla Casa Bianca, Michael Novak, arrivi a Roma all’inizio di febbraio del 2003 per dire alle autorità vaticane che “nessuna superiore autorità morale avrebbe difficoltà a riconoscere che una guerra per prevenire questo nuovo tipo di jihad terroristica è non solo giusta ma moralmente obbligatoria”.

Come si sa, la “superiore autorità morale” impersonata da papa Giovanni Paolo II non condivideva tale giudizio. E disse forte la sua contrarietà alla guerra in Iraq.

Ma ciò nonostante, davanti al suo corpo morto, in San Pietro, si sono inginocchiati lo scorso 7 aprile i tre presidenti delle ultime cinque amministrazioni degli Stati Uniti. Al suo ufficio funebre sono accorse le autorità di quasi tutti gli stati della terra. Emarginato per tre secoli dal concerto degli stati, il papato di Roma è simbolicamente ritornato al centro del mondo. Davvero molto, moltissimo, è cambiato nel volgere di pochi decenni. Ma come? E come è cambiata, se è cambiata, la geopolitica vaticana? * * *
Per rispondere a queste domande, e quindi per decifrare la geopolitica vaticana di oggi, è utile metterla a confronto con le maggiori dottrine geopolitiche presenti sul campo.

Queste dottrine possono essere ricondotte ai due principali orientamenti della politica estera americana: da un lato i “realisti”, dall’altro i “wilsioniani”, dal nome del presidente degli Stati Uniti dal 1913 al 1921, Woodrow Wilson.

Da sempre, il realismo è la scuola di pensiero dominante nelle relazioni internazionali. I suoi padri ispiratori sono riconosciuti nello storico greco Tucidide e nell’autore del “Principe”, Nicolò Machiavelli. Secondo i realisti, il sistema politico internazionale è per natura anarchico. Quindi l’equilibrio tra gli stati, al proprio interno sovrani, esige che i rapporti tra essi siano determinati dalle rispettive forze: politiche, economiche, militari. L’obiettivo di ogni stato è la difesa del proprio interesse nazionale: quando tale interesse è minacciato dall’esterno, va tutelato con la forza necessaria. Nel secolo XX, il teorico più rilevante del realismo è stato Hans Morgenthau (1904-1980). Egli definisce l’interesse nazionale come potere allo stato puro; la politica estera di una nazione è difesa ed espansione del suo potere; e nei rapporti tra gli stati le considerazioni di ordine morale non devono avere spazio. Esse valgono per gli individui, ma se trasposte sul terreno geopolitico si rovesciano in immoralismo. Su questo concorda un altro grande teorico del realismo che era anche teologo, il protestante Reinhold Niebuhr (1892-1971). Tra i presidenti americani, quello che più ha incarnato una Realpolitik interventista nelle relazioni internazionali è stato Theodore Roosevelt, in carica dal 1901 al 1909. In anni vicini a noi, tra i realisti di spicco si possono citare Henry Kissinger, che è stato segretario di stato con Richard Nixon nonché promotore della distensione con l’URSS e dell’apertura alla Cina, Zbigniew Brzezinski, Brent Scowcroft, consigliere per la sicurezza nazionale con George H. Bush all’epoca della prima guerra del Golfo, Samuel Huntington, autore dell’importante e controverso “Lo scontro di civiltà e il nuovo ordine mondiale”, John Mearsheimer. Sono di scuola realista anche i due successivi segretari di stato dell’attuale presidente George W. Bush: Colin Powell e Condoleezza Rice. In Italia, tra gli analisti di relazioni internazionali di orientamento realista, c’è Sergio Romano; tra i politici, Giulio Andreotti. Il mensile cattolico in più lingue diretto dallo stesso Andreotti, “30 Giorni”, è una coerente applicazione del realismo alla politica internazionale della Chiesa.

Naturalmente, il realismo non è sempre praticato allo stato puro. George Kennan (1904-2005), il teorico della politica di “containment” che ha dominato i rapporti tra USA e URSS dopo la seconda guerra mondiale, non riteneva contraddittori con l’interesse nazionale degli Stati Uniti la promozione nel mondo degli ideali di democrazia e libertà, nei limiti consentiti dall’equilibrio tra i due blocchi.

Ma ciò che distingue i wilsioniani dai realisti è proprio il primato dato a questi ideali. Per Wilson e per i suoi emuli gli Stati Uniti hanno nel mondo un ruolo quasi messianico. Il loro interesse nazionale coincide con la difesa e la diffusione nel mondo dei principi della libertà. Wilson era interventista, inviò le truppe americane in varie regioni del pianeta. Ma i suoi criteri segnavano un distacco rivoluzionario rispetto alle diplomazie degli stati europei fondate esclusivamente sui rapporti di forza. Al termine della prima guerra mondiale lanciò l’idea di un’organizzazione internazionale, la Società delle Nazioni antesignana dell’ONU, che avrebbe avuto per compito di mantenere la pace grazie non ai rapporti di forza ma a regole universalmente condivise. Il congresso americano, contrario a vincolare gli Stati Uniti alle decisioni di un organismo internazionale, respinse l’idea del suo presidente. Ma anche gli stati che entrarono a far parte della Società delle Nazioni, dall’Europa al Giappone, non smisero la vecchia logica e precipitarono pochi anni più avanti in un secondo conflitto mondiale.

L’idealismo universalista wilsoniano ha comunque ispirato correnti importanti della politica estera americana degli ultimi decenni. Gli antecedenti culturali dei wilsoniani sono il liberalismo filosofico ed economico di John Locke e di Adam Smith, così come il trattato “Per la pace perpetua” di Immanuel Kant. Negli anni della Guerra Fredda, presidenti come Harry Truman, Dwight Eisenhower, John Kennedy hanno coniugato all’uso della forza per contrastare l’impero sovietico, in Europa come in Corea, a Cuba come in Vietnam, la promozione degli organismi internazionali e l’apertura dei mercati. Ma è soprattutto negli anni Novanta, con la presidenza di Bill Clinton, che il wilsonismo si afferma. E prende il nome di “internazionalismo liberal”. Tra i loro maggiori teorici attuali vi sono G. John Ikenberry, della Princeton University, Charles Kupchan, della Georgetown University di Washington, Joseph Nye, della Kennedy School of Government della Harvard University.

Gli internazionalisti liberal, da un lato, manifestano una fiducia quasi religiosa negli istituti internazionali, nell’ONU, nelle negoziazioni, nell’uso del “soft power”. Ma dall’altro lato sono decisamente interventisti. Hanno appoggiato le spedizioni militari ad Haiti, in Bosnia, nel Kosovo, nello stesso Iraq tra le due guerre. Non accettano però che l’impiego delle armi risponda a soli motivi di interesse nazionale. Le ragioni devono essere principalmente “umanitarie”. Gli internazionalisti liberal vedono la comunità internazionale come una sorta di comunità nazionale allargata, i cui valori universali, coincidenti con i “diritti umani”, vanno applicati, se necessario, anche piegando con la forza gli stati inadempienti.

Una variante di questa corrente è rappresentata dal pacifismo idealista. Senza arrivare al rifiuto delle armi assoluto, religioso, dei quaccheri, dei mennoniti e di qualche cattolico, tale pacifismo si esplica nel contrapporre sistematicamente al “diritto della forza” la “forza del diritto”, respingendo il primo e invocando la seconda in modo esclusivo, quasi le leggi scritte delle carte nazionali e internazionali che bandiscono la guerra abbiano in sé la capacità di autoadempiersi. Oppure, ancora, un certo pacifismo si esprime nell’isolazionismo della sinistra radicale di Noam Chomsky e Michael Moore, per i quali l’America è il male mentre il resto del mondo è il bene, e quindi essa non dovrebbe far altro che ritirarsi da tutto, disarmarsi e, appunto, isolarsi.

Ma c’è di più. Anche il reaganismo è stato a suo modo wilsoniano. Ronald Reagan si rivelò tale quando nel 1983 rilanciò l’attacco contro l’impero sovietico come “impero del male”. Per lui l’interesse nazionale coincideva con la vittoria della libertà come valore supremo. Egli sconfisse il blocco comunista e pose fine alla Guerra Fredda con i colpi congiunti di questa sfida ideale e di un riarmo americano spinto a livelli tecnologici stellari, oltre che con il sostegno dato alle milizie islamiche antirusse in Afghanistan, del tutto logico all’epoca, all’interno di quelle guerre periferiche per procura che le due maggiori potenze si muovevano l’una contro l’altra.

Con Bush padre, e poi, dopo la fase internazionalista liberal di Clinton, con l’inizio dell’amministrazione di Bush figlio, i realisti sono tornati al comando della politica estera americana. Poi però c’è stato l’11 settembre, e George W. Bush ha immediatamente cambiato politica, dando spazio a una nuova variante dell’eredità wilsoniana, quella dei “neoconservatori”.

Da Wilson i neoconservatori si distaccano perché non amano il multilateralismo, cioè l’agire con il mandato dell’ONU o comunque nel quadro degli organismi e delle alleanze internazionali. I “neocon” sono tendenzialmente unilateralisti: gli Stati Uniti decidano da soli, e chi ci sta ci sta. Ma sono wilsoniani in quanto il loro primo imperativo è espandere la democrazia e la libertà. Cambio di regime e costruzione della democrazia sono gli obiettivi della loro politica interventista rispetto alle tirannidi del mondo islamico, dall’Afghanistan all’Iraq, all’Iran, alla Siria: tutto l’opposto di decenni di politica filo-araba realista fatta di alleanze con regimi oppressori in nome di una stabilità mai ottenuta, ed anzi contraddetta dai fatti. Nell’amministrazione Bush, neoconservatori di spicco sono o sono stati Paul Wolfowitz, Richard Perle, Douglas Feith, Elliott Abrams. Loro alleati di fatto, sia pure con importanti riserve, sono il vicepresidente Dick Cheney e il segretario alla difesa Donald Rumsfeld. Ma le posizioni dei neoconservatori sono bilanciate dai realisti che dominano nelle forze armate e nel dipartimento di stato, retto prima da Powell e poi dalla Rice.

Insomma, varietà di dottrine per una varietà di politiche. Lo stesso si può dire per la geopolitica vaticana. * * *
Se si guarda al profilo religioso della Chiesa, alla spinta missionaria “fino ai confini della terra” che costitutivamente la anima, si è indotti a pensare che l’idealismo wilsioniano sia la politica internazionale che più le si adatta.

E in parte è così. Tra i quattordici punti con cui Wilson, nel gennaio del 1918, disegna il nuovo ordine mondiale e i sette punti della “Nota di pace” di Benedetto XV del 1 agosto 1917 vi sono delle affinità.

Ma la linea prevalente, nella geopolitica vaticana dell’ultimo mezzo secolo, è quella realista, coniugata con la virtù cardinale della prudenza. Realismo come equilibrio di forze tra gli stati e i popoli e come difesa dell’interesse nazionale, che equivale per la Chiesa alla difesa e all’espansione delle proprie istituzioni e dei propri fedeli.

Tipicamente realisti sono stati, ad esempio, i criteri che hanno guidato la politica della Santa Sede sia nei confronti del blocco comunista nei decenni della Guerra Fredda, sia, prima ancora, nei confronti del nazismo tedesco.

Anche i silenzi sugli orrori hitleriani che furono poi imputati a Pio XII rispondevano a considerazioni realiste. E così i silenzi di Paolo VI sui misfatti del comunismo.

I due papi ne erano consapevoli e ne soffrirono. Per capirlo, basti allineare queste due citazioni.

Pio XII, 1940, a proposito degli orrori nazisti: “Noi dovremmo dire parole di fuoco contro simili cose, e solo ci trattiene dal farlo il sapere che renderemmo la condizione di quegli infelici, se parlassimo, ancora più dura”.

Paolo VI, 1965, a proposito degli orrori comunisti: “La Santa Sede si astiene dall’alzare con più frequenza e veemenza la voce legittima della protesta e della deplorazione, non perché ignori o trascuri la realtà della cosa, ma per un pensiero riflesso di cristiana pazienza e per non provocare mali maggiori”.

Anche negli atti e nei documenti di Giovanni XXIII si riscontrano prudenze e silenzi analoghi. Nell’enciclica “Pacem in Terris” il comunismo non è mai chiamato per nome né condannato, proprio mentre infieriva contro le Chiese e i cristiani. Un pari silenzio è riscontrabile nei testi del Concilio Vaticano II.

Curiosamente, però, nei medesimi anni Sessanta e Settanta in cui scoppiarono le accuse più feroci contro i silenzi di Pio XII, gli analoghi silenzi del Vaticano sul comunismo furono avvolti dal plauso della pubblica opinione. Questi ultimi silenzi non erano nemmeno definiti tali: erano chiamati e apprezzati sotto un altro nome, quello del “dialogo”.

Un motivo – non il solo – è che c’era una forte affinità tra la Ostpolitik vaticana e la Ostpolitik dei governi europei dell’epoca. Mentre in un’America segnata dal disastro del Vietnam prevalevano le tendenze isolazioniste, in Europa si imponeva la linea del cancelliere tedesco Willy Brandt, molto comprensiva e distensiva nei confronti della politica di potenza di Mosca. La Santa Sede partecipò attivamente alla conferenza Est-Ovest di Helsinki, il cui atto finale, nel 1975, chiedeva sì, a parole, il rispetto dei diritti umani ovunque, quindi anche al di là della Cortina di Ferro, ma ribadiva la non ingerenza negli affari interni dei singoli stati.

Realismo, dunque. Ma non solo. Sempre in quegli anni, nella geopolitica della Santa Sede c’è anche dell’idealismo wilsoniano.

Dalla “Pacem in Terris” al discorso di Paolo VI all’ONU del 1965, ai messaggi per l’annuale Giornata Mondiale della Pace inaugurati dallo stesso papa nel capodanno del 1968, la Santa Sede esalta il ricorso alle organizzazioni internazionali sia per garantire la sicurezza collettiva, sia per promuovere i diritti umani, sia infine per scongiurare le guerre. Su quest’ultimo punto la “Pacem in Terris” di Giovanni XXIII pubblicata nel 1963, che risente dell’impatto della crisi di Cuba di pochi mesi prima, definisce “quasi impossibile (‘alienum a ratione’, nel più drastico testo latino) pensare che nell’era atomica la guerra possa essere utilizzata come strumento di giustizia”. Ma nel 1967 Paolo VI torna a confermare nella “Populorum Progressio” la giustezza del ricorso estremo alle armi, in particolare nei casi di “tirannia evidente e prolungata che attenti gravemente ai diritti fondamentali della persona e nuoccia in modo pericoloso al bene comune del paese”.

Con Giovanni Paolo II la geopolitica vaticana si fa ancora più ricca di motivi ispiratori diversi.

Come suo segretario di stato, fino al 1991, il nuovo papa chiama l’artefice della Ostpolitik vaticana, Agostino Casaroli. Ma al realismo impersonato da questi intreccia l’idealismo di una nuova politica ad Est che ha per primo soggetto i popoli e in primo luogo il popolo della sua Polonia. È un idealismo rivoluzionario, quello di papa Karol Wojtyla, che si somma alla svolta impressa negli stessi anni da Reagan nello scontro col blocco sovietico. Una svolta che è anche verbale. Quello che Reagan bolla come “impero del male”, la Santa Sede lo definisce “vergogna del nostro tempo”, in un documento del 1984 (autore l’allora cardinale Joseph Ratzinger) che abbandona ogni eufemismo diplomatico nell’identificazione del nemico.

Quando, però, sulle macerie dell’impero sovietico, gli Stati Uniti si affermano come unica superpotenza mondiale, Giovanni Paolo II si fa di nuovo realista. Si oppone frontalmente alla guerra del 1990-91 condotta da Stati Uniti e alleati contro l’Iraq, nonostante essa abbia l’approvazione dell’ONU e sia finalizzata a restituire la legittima sovranità a uno stato invaso, il Kuwait. Tra gli “interessi” che motivano questa opposizione del papa il primo è la difesa della minoranza cristiana in Iraq. Un altro è il rifiuto di un nuovo ordine mondiale ad illimitata egemonia americana (vedi il discorso di Giovanni Paolo II al corpo diplomatico del 12 gennaio 1991). Un altro ancora è il proposito di instaurare tra la Chiesa e il mondo musulmano un rapporto non di scontro ma di “dialogo”, analogo a quello intercorso col blocco sovietico negli anni della Ostpolitik.

In effetti, negli anni a seguire, la Santa Sede proteggerà le sue offerte di dialogo al mondo musulmano con un generale silenzio sulle aggressioni provenienti da quel mondo, anche quando esse colpiranno i cristiani. Non esiterà a stringere occasionali alleanze – ad esempio contro la legittimazione e l’incentivazione dell’aborto, alla conferenza ONU del Cairo del 1994 – con governi musulmani clamorosamente oppressivi di libertà e diritti umani elementari. In obbedienza al realismo il papato subirà anche delle umiliazioni: come alla moschea di Damasco nel 2001, quando Giovanni Paolo II sopportò in silenzio che al suo fianco il presidente siriano si producesse, coinvolgendolo, in una sfrontata invettiva antiebraica.

Intanto però, sempre negli anni Novanta, nella tormentata regione dei Balcani la geopolitica vaticana torna a utilizzare il paradigma wilsoniano, o meglio, la sua variante internazionalista liberal, affermatasi negli Stati Uniti con le amministrazioni Clinton.

Nella Iugoslavia in guerra, la politica vaticana si fa decisamente interventista. Sul piano diplomatico la Santa Sede precede quasi tutti gli altri governi europei nel riconoscere la Slovenia e la Croazia come nuovi stati sovrani. E sul piano militare invoca in più occasioni che vengano dispiegati eserciti in difesa delle popolazioni a rischio di strage.

Il 7 agosto 1992 il cardinale segretario di stato Angelo Sodano lo dice a chiare lettere: “Gli stati europei e le Nazioni Unite hanno il dovere e il diritto di ingerenza, per disarmare chi vuole uccidere”. Nei mesi e negli anni successivi, in riferimento alla Bosnia, lo stesso Giovanni Paolo II predica più volte “il dovere di disarmare l’aggressore”. La svolta è notevole. In nome dell’”ingerenza umanitaria” armata il magistero papale fa cadere il dogma dell’inviolabilità delle frontiere. Anche per il Kosovo, alla fine del 1999, papa Wojtyla invoca un intervento militare della comunità internazionale. Ma nell’uno e nell’altro caso i fatti non corrispondono alle sue attese. A intervenire militarmente non è una coalizione sotto l’egida dell’ONU, condizione da lui ritenuta irrinunciabile. Sono gli Stati Uniti e la Nato. Il papa non manca di manifestare la sua disapprovazione.

Altre “ingerenze umanitarie” appoggiate dalla Santa Sede in quegli anni sono quelle a Timor Est, ad Haiti, nella regione africana dei Grandi Laghi : quest’ultima non attuata, col conseguente incontrollato genocidio di intere popolazioni. Basta questo per smentire la leggenda di un Giovanni Paolo II “pacifista”: attributo che egli stesso ha più volte negato gli appartenesse. Quanto al temuto “scontro di civiltà”, è interessante notare che per due volte, in Bosnia e nel Kosovo, la Santa Sede si è mossa a difesa di popolazioni non cristiane, ma musulmane.

Anche dopo l’11 settembre 2001, Giovanni Paolo II riconoscerà il “diritto a difendersi dal terrorismo”, di fatto approvando le operazioni belliche in Afghanistan. Ma al profilarsi di una nuova guerra contro l’Iraq di Saddam Hussein, voluta dagli Stati Uniti con George W. Bush presidente, egli dirà fin da subito tutta la sua contrarietà, con un crescendo martellante di atti.

Ed è questa l’immagine pubblica di papa Wojtyla che più resterà impressa, sullo sfondo di cortei pacifisti a Roma e nel mondo. Ma è un’immagine che non dà ragione dell’intera realtà.

Perché Giovanni Paolo II ha sì contrastato con tutte le sue forze la guerra in Iraq, ma non l’ha mai condannata come immorale. Non l’ha mai definita un “crimine contro l’umanità”, come invece fece una volta il suo ministro degli esteri Jean-Louis Tauran, con un’espressione che imporrebbe un aut aut radicale per ogni coscienza cristiana. Piuttosto, all’Angelus del 16 marzo 2003 papa Wojtyla disse: “Sappiamo bene che non è possibile la pace a ogni costo. Ma sappiamo tutti quanto grande è questa responsabilità”, riferendosi alla competenza di decisione dei governanti con parole che echeggiano quelle del catechismo. Egli sapeva che tra persone a lui vicinissime e da lui molto stimate, ad esempio tra i sacerdoti e gli intellettuali cattolici della rivista di Cracovia sulla quale egli stesso aveva scritto, c’erano fautori convinti del cambio di regime in Iraq e dell’esportazione della democrazia in quel paese, anche con le armi. Sapeva, e riteneva tutto ciò sbagliato. Ma giudicava tali posizioni – molto simili a quelle dei neoconservatori americani – comunque legittime, non contrastanti con la fede cristiana.

Certo, in quei primi mesi del 2003, con incombente la guerra in Iraq, la linea dominante in Vaticano era di tipo realista. La conservazione dello “status quo” in quell’area era ritenuto il più sicuro antidoto contro il temutissimo “scontro di civiltà”, da cui la Chiesa doveva rimarcare con la massima forza la propria dissociazione. C’era poi in curia un “partito francese” che spingeva tale realismo all’estremo, e tratteggiò fino all’ultimo di Saddam Hussein un profilo quasi encomiastico, come fece il cardinale Roger Etchegaray di ritorno da una missione a Baghdad. C’era un partito pacifista sentimentale, rappresentato dall’”Osservatore Romano”. E c’era un partito accesamente antiamericano, delle cui tesi si fecero interpreti soprattutto due editoriali della “Civiltà Cattolica” stampati con l’imprimatur della segreteria di stato. In essi non mancavano punte d’invettiva nello stile della sinistra radicale di Noam Chomsky e Michael Moore, contro un’America imperialista pronta a “sconvolgere l’ordine mondiale” per sola avidità di petrolio.

Ma non era tutto. Il papa ha anche un suo vicario, che era ed è il cardinale Camillo Ruini. E questi, come presidente della conferenza episcopale italiana, ha un suo giornale, “Avvenire”, che aveva ed ha come commentatore di geopolitica un professore dell’Università Cattolica di Milano, direttore dell’Alta Scuola di Economia e Relazioni Internazionali, che è uno dei più riconosciuti specialisti italiani in materia, Vittorio Emanuele Parsi. E questi, a proposito dell’Iraq, prima, durante e dopo la guerra, è andato pubblicando su “Avvenire” analisi orientate non in senso realista, ma piuttosto tra il neoconservatore e l’internazionalista liberal, con “l’alleanza inevitabile” tra gli Stati Uniti e l’Europa – titolo del suo ultimo libro – come asse di una nuova politica internazionale finalizzata anche alla democratizzazione del mondo islamico, con il ricorso alla forza tra gli strumenti ammessi.

Nei mesi della guerra in Iraq, dunque, sotto l’icona di papa Wojtyla si muovevano, ai vertici della Chiesa, linee varie e talora contrastanti. Che però hanno trovato modo di ricomporsi in sostanziale unità a partire dall’autunno del 2003. Il punto di svolta è stato l’eccidio terrorista di Nassiriya del 12 novembre. E a segnare il nuovo orientamento è stata l’omelia del cardinale Ruini nella messa per i diciannove italiani uccisi:

“Amare anche i nostri nemici: è questo il grande tesoro che non dobbiamo lasciar strappare dalle nostre coscienze e dai nostri cuori, nemmeno da parte di terroristi assassini. Non fuggiremo davanti a loro, anzi, li fronteggeremo con tutto il coraggio, l´energia e la determinazione di cui siamo capaci. Ma non li odieremo, anzi, non ci stancheremo di sforzarci di far loro capire che tutto il nostro impegno, compreso quello militare, è orientato a salvaguardare e a promuovere una convivenza umana in cui ci siano spazio e dignità per ogni popolo, cultura e religione”.

Da lì in avanti, a partire da questo memorabile “non fuggiremo”, la Santa Sede ha costantemente definito non più come “occupazione” ma come “missione di pace” la presenza di truppe occidentali in Iraq a difesa della nascente democrazia.

Quella stessa linea realista, dunque, che in Vaticano aveva fortemente contrastato la guerra, ne difende ora i risultati ed esige che i soldati restino in Iraq, finché necessario, a tutela del formarsi di un nuovo ordine libero e pacifico che, per quanto precario, è giudicato molto più accettabile di un abbandono a se stesso di quel cruciale paese.

Insomma, nella visione vaticana della geopolitica, pace e guerra non sono tra loro necessariamente incompatibili. Oltre alla pace, anche la guerra può avere le sue giuste ragioni. L’ultima conferma di questa visione è di pochi mesi fa. Nel settembre 2005, alle Nazioni Unite, il nunzio Celestino Migliore ha presentato a nome della Santa Sede una proposta mirata proprio a coniugare la guerra con la pace. E l’ha spiegata così:

“Le guerre del XX secolo hanno mostrato come le politiche per la cessazione di una guerra e le pianificazioni operative post-belliche sono essenziali allo scopo di ristabilire giustizia e pace e di fornire protezione. Nel passato, è stata fatta giustamente molta attenzione allo ‘ius ad bellum’, cioè alle condizioni necessarie per il ricorso alla forza, e allo ‘ius in bello’, i parametri legali di comportamento etico durante la guerra. È giunto il momento di focalizzare e sviluppare una terza dimensione della giurisprudenza legata alla guerra, cioè lo ‘ius post bellum’, ovvero come raggiungere rapidamente ed efficacemente lo stabilimento di una pace giusta e duratura, che è l’unico obiettivo ammissibile per l’uso della forza”.

1978-2005: aspetti meno noti nei XXVII anni di Pontificato di Giovanni Paolo II

1978
• Il primo documento ufficiale "ad extra" del nuovo Pontefice è una lettera del 2 dicembre 1978 al segretario generale dell'Onu, Kurt Waldheim, in occasione del 30° anniversario della firma della dichiarazione universale dei diritti dell'uomo. Il Pontefice chiede alle Nazioni Unite e a tutti gli Stati di garantire e difendere in ogni modo i diritti umani e, in particolare, la libertà religiosa. E’ l’alba di un grandissimo Pontificato, che – come cercheremo di evidenziare attraverso alcuni degli interventi di Giovanni Paolo II - non si limiterà soltanto all’evangelizzazione agli "uomini di volontà", ma vedrà anche un notevolissimo sforzo di conservazione del Deposito della Fede e della disciplina interna alla Chiesa. Presentiamo di seguito un elenco commentato dei principali di questi aspetti lasciati artatamente in ombra dal mondo mediatico. Si tratta di un elenco che, per ragioni di spazio, non è certamente completo ma che, per finalità proposte, può essere considerato significativo.

1979
• Intervenendo il 28 gennaio, a Puebla (Messico), alla III Conferenza generale dell'episcopato latino-americano, il Papa condanna una certa "teologia della liberazione", ossia una diffusissima eresia di stampo socialistico che si va espandendo particolarmente nella Chiesa latino-americana: "[…] è un errore affermare che la liberazione politica, economica e sociale coincide con la salvezza in Gesù Cristo; che il "Regnum Dei" si identifica con il "Regnum hominis". Si ingenera, in alcuni casi, un atteggiamento di sfiducia verso la Chiesa "istituzionale" o "ufficiale", qualificata come alienante, e alla quale si opporrebbe un’altra Chiesa "popolare", "che nasce dal popolo" e si concreta nei poveri".

• Il Santo Padre nomina l'arcivescovo colombiano Mons. López Trujillo (nel 1972 segretario generale e attualmente presidente del Pontificio Consiglio per la famiglia), presidente del Celam, la Conferenza Episcopale Latino-Americana. Il prelato sarà un fedelissimo esecutore del mandato Pontificio, in particolare per la drammatica situazione infra ecclesiale dovuta alla diffusione di una certa Teologia della liberazione.

• Il redentorista tedesco Bernhard Haering, per anni docente all'Accademia alfonsiana di Roma, uno dei teologi più alla moda del post-Concilio, viene convocato (27 febbraio) dalla Congregazione per la Dottrina della Fede (d'ora in poi, Cdf) che gli chiede l'impegno solenne di non criticare più l'Humanae vitae - l'enciclica con cui, nel 1968, Paolo VI aveva ripetuto l’immoralità della contraccezione. Haering, purtroppo, rifiuta.

• La Cdf proibisce al teologo domenicano francese Jacques Pohier di presiedere assemblee liturgiche e di insegnare pubblicamente. Su Dio, e sull'Eucaristia, il teologo
aveva espresso in pubblico le proprie elucubrazioni ambigue e fuorvianti. Dopo il Concilio Vaticano II, è la prima volta che la Sede Apostolica sanziona con questa misura chi propugna errori conto la fede e i costumi

• Il Santo Padre, pellegrino negli USA, reitera la dottrina cattolica in occasione di una richiesta della rappresentante delle suore statunitensi intesa a permettere l'accesso delle donne "a tutti i ministeri nella Chiesa". Al contrario, a Washington, il 7 ottobre, il Papa ricorda che "la fedeltà a Cristo, soprattutto nella vita religiosa, non può essere mai separata dalla fedeltà alla Chiesa […] non è da sottovalutare il fatto che la vostra consacrazione a Dio deve manifestarsi nel segno esteriore permanente di un semplice e idoneo abito religioso".
• In dicembre, il famoso teologo olandese Edward Schillebeeckx viene ascoltato a Roma dalla Cdf. Si tratta di una prima verifica delle proposizioni più ambigue del teologo che, purtroppo, non porterà mai lo Schillebeeckx a una piena riabilitazione.

• La Cdf il 15 dicembre dichiara: "Il professor Hans Küng [svizzero-tedesco] è venuto meno, nei suoi scritti, all'integrità della verità della fede cattolica, e pertanto non può più essere considerato teologo cattolico né può, come tale, esercitare il compito di insegnare". Il teologo, forse il più alla moda del periodo post conciliare, aveva messo in discussione il dogma dell’infallibilità papale, erroneamente contrapponendolo a quello dell’indefettibilità della Chiesa.

1980
• In gennaio, in un Sinodo particolare dedicato all'Olanda, il Papa corregge alcune ambiguità ed esagerazioni del c.d. "Concilio" pastorale olandese (1966-1970), diffuse da alcuni centri di propaganda negli anni precedenti. Alla conclusione i vescovi olandesi adottano risoluzioni concernenti il sacerdozio ministeriale, la vita religiosa, la partecipazione del laicato alla missione della Chiesa, i sacramenti, l’Eucaristia e la confessione, la liturgia, la catechesi e l’ecumenismo in linea con l’insegnamento di Cristo. Al termine viene appositamente costituito un Consiglio sinodale per promuovere e coordinare l’applicazione delle risoluzioni sinodali.

• La Cdf, con la Lettera Circolare "La dispensa dal celibato sacerdotale", del 14 ottobre, ristabilisce le norme riguardanti la dispensa dal celibato e la riduzione allo stato laicale dei sacerdoti che abbandonano il ministero.

• Il prefetto della Cdf, card. Franjo Seper, il 20 novembre scrive al p. Edward Schillebbeckx per ripetere che i chiarimenti teologici da lui forniti anche a Roma "non sono sufficienti per eliminare le ambiguità (cristologiche)" dei suoi scritti.

1981
• Il 17 febbraio la CdF interviene per una rettifica circa alcune troppo benevole interpretazioni contenute, tra l'altro, nella "Dichiarazione della Conferenza dei Vescovi della Germania", del 12-5-1980. Il vecchio Codice (can. 2335), sotto pena di scomunica, proibiva ai cattolici di iscriversi alle associazioni massoniche o ad altre dello stesso tipo. Nel 1974, pur ribadendo la stessa norma, la Congregazione per la dottrina della fede specificava che la condanna riguarda «soltanto quei cattolici che si iscrivono ad associazioni le quali di fatto operano contro la Chiesa». Nella Dichiarazione del 1981 la stessa Congregazione interveniva affermando che «non è stata cambiata in nessuna forma l'attuale disciplina canonica che prosegue nel suo totale vigore [...] non è stata abrogata la scomunica né le altre pene previste» e specificava che il documento del 1974 intendeva essere «un richiamo ai principi generali [...] per la soluzione dei casi di singole persone che possono essere sottoposti al giudizio degli ordinari», senza demandare agli Ordinari o alla Conferenze Episcopali questioni di natura dottrinale non di loro competenza. 
• In ottobre il Papa nomina un suo delegato di fiducia per aiutare nel discernimento e soccorrere la Compagnia di Gesù nell’adempimento del suo carisma originario. Si tratta di un’attenzione pastorale della quale non si hanno precedenti riscontri.

• Nell'esortazione apostolica postsinodale Familiaris consortio (22 novembre) il Papa ribadisce che i divorziati cristiani risposati non possono accedere all'Eucaristia, e che debbono vivere come fratello e sorella.

1982
• Il 27 marzo la Cdf interviene per rettificare alcune ambiguità e lacune in tema di ecumenismo, contenute nel Rapporto finale della Commissione Internazionale Anglicana Romano-Cattolica.

• Il 29 giugno il Papa scrive ai vescovi del Nicaragua per condannare la "Chiesa popolare" (cioè quella collegata alle Comunità "di base" e a una certa Teologia della Liberazione).
• Il 23 agosto la Sede Apostolica – suscitando l’entusiasmo di decine di vescovi e milioni di fedeli - erige la "Prelatura personale di Santa Croce e Opus Dei".

1983
• Il 25 gennaio il Papa promulga il nuovoCodice di diritto canonico; una guida pastorale nella quale spicca una rinnovata, fermissima carità disciplinare, permeata da profondo spirito pastorale e attenzione alla situazione della Chiesa nel mondo.

• A Managua, nel corso della visita pastorale in Nicaragua, governata da un feroce regime socialista, in marzo, il Papa rimprovera coraggiosamente e pubblicamente padre Ernesto Cardenal, che ha accettato di entrare a far parte del governo sandinista. Alla Santa Messa, resiste impavido all'organizzata contestazione di sedicenti ''madri della rivoluzione'', che sacrilegamente gridano fino a coprire la voce del Papa; riprendendo la parola il Santo Padre ripete la ferma condanna della c.d. "Chiesa popolare" e del "falso ecumenismo" dei cristiani impegnati nel locale processo rivoluzionario.

• La Congregazione per i Religiosi e gli Istituti Secolari ottiene che suor Agnes Mary Mansour, delle "Sorelle della misericordia", abbandoni l'Istituto. La suora non aveva accettato di interrompere la sua attività di direttrice presso i servizi sociali dello stato del Michigan (USA) preposti al rimborso delle spese delle donne che abortiscono. E’ il primo di una lunghissima serie di abbandoni di religiose lasciatesi irretire dalla modernità.

• Verifica delle posizioni espresse pubblicamente da mons. Raymond Hunthausen, arcivescovo di Seattle, a favore del disarmo e dell'obiezione fiscale. La visita ispettiva, su incarico della Santa Sede, è condotta da mons. James Hickey, arcivescovo di Washington

• Il 26 novembre, a fronte di alcune maliziose interpretazioni del Nuovo Codice di Diritto Canonico, che non contiene più il termine "massoneria", la CdF risponde a un quesito ribadendo che "Rimane pertanto immutato il giudizio negativo della Chiesa nei riguardi delle associazioni massoniche, poiché i loro principi sono stati sempre considerati inconciliabili con la dottrina della Chiesa e perciò l’iscrizione a esse rimane proibita. I fedeli che appartengono alle associazioni massoniche sono in stato di peccato grave e non possono accedere alla Santa Comunione. Non compete alle autorità ecclesiastiche locali di pronunciarsi sulla natura delle associazioni massoniche con un giudizio che implichi deroga a quanto sopra stabilito". Due anni dopo, perdurando i tentativi di sminuire la portata della plurisecolare condanna della massoneria, la CdF tornerà ad intervenire sull'argomento  con un sintetico ma efficace testo comparso su L'Osservatore Romano del 23-2-1985, nel quale si spiega che la principale ragione dell'inconciliabilità tra cattolicesimo e massoneria è costituita dall'impossibilità di essere indifferente alla distinzione tra la sola verità e le innumerevoli forme di errore.

1984
• La Cdf pone sotto verifica alcune opere del teologo "della liberazione" peruviano Gustavo Gutierrez perché in esse si teme "l'influenza del marxismo".

• Il 13 giugno la Cdf chiede ancora una volta a P. Schillebeeckx l’adesione alla dottrina cattolica sul sacerdozio, questa volta manifestando adesione alla lettera "Sacerdotium ministeriale" dell’anno precedente.

• Con l'Istruzione Libertatis nuntius del 6 agosto, la Cdf condanna "una certa Teologia della liberazione" di stampo socialista e marxista.

• Il 7 settembre, il francescano Leonard Boff, teologo brasiliano "della liberazione", viene convocato a Roma.

• Incontro a Roma i vescovi peruviani per chiarimenti circa una certa Teologia della Liberazione.

• In dicembre il generale dei gesuiti, p. Peter-Hans Kolvenbach, espelle dall'ordine p. Fernando Cardenal (fratello di Ernesto), ministro dell'educazione nel governo socialista nicaraguense.
• Con l'esortazione apostolica post-sinodale Reconciliatio et paenitentia (2 dicembre) il Papa ricorda la corretta prassi del sacramento della confessione e condanna gli abusi circa la "confessione comunitaria" come mezzo ordinario per confessarsi

1985
• Padre Gyorgy Bulanyi, sacerdote ungherese delle Comunità "di base", sostenitore dell'obiezione di coscienza al servizio militare – che egli ritiene intrinsecamente malvagio - viene chiamato a Roma dalla Cdf per un colloquio. Gli scritti di p. Bulanyi erano già stati vagliati dalla Congregazione per il Clero

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• Con una notificazione dell'11 marzo la Cdf dichiara che "le opzioni di Leonard Boff [contenute nel libro Chiesa, carisma e potere] sono tali da mettere in pericolo la sana dottrina della fede".

• Alcune Congregazioni romane, su segnalazione di congregazioni religiose femminili fedeli all’ortoprassi cattolica, bloccano alcune deviazioni delle suore Carmelitane Scalze

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• Il controverso vescovo brasiliano Dom Helder Câmara viene sostituito da mons. José Cardoso Sobrinho, che provvede al riordino della diocesi attraverso una lunga serie di richieste di chiarimento – e, a fronte di ribellione, di allontanamento - di docenti, religiosi e sacerdoti vicini ad una certa Teologia della liberazione.

• Tra il 9 ed il 13 aprile, si svolge a Loreto il II Convegno della Chiesa italiana, dal titolo: "Riconciliazione cristiana e comunità degli uomini". L'intervento del Papa a quel convegno segna l’inizio di una rinnovata cura pastorale di Giovanni Paolo II per la Chiesa che è in Italia. Un anno dopo, il 26 giugno 1986, Giovanni Paolo II nomina Mons. Camillo Ruini segretario della Cei. Il prelato svolgerà un delicato ruolo inteso all’adeguamento della cristianità italiana alle necessità della Nuova Evangelizzazione ispirata dallo Spirito Santo a Giovanni Paolo II. Per l’Azione Cattolica, tale adeguamento verrà svolto da mons. Antonio Bianchin, dal 1987 nuovo Assistente generale, che procede a un rinnovamento dei quadri direttivi nazionali, troppo sbilanciata sulla diocesi ambrosiana.

1986
• Il 22 marzo è pubblicata l’Istruzione della Cdf Libertatis Coscientia su Libertà cristiana e liberazione, con una nuova messa in guardia verso l’influenza di socialismo e marxismo nella prassi pastorale.

• In una Notificazione del 15 settembre la Cdf afferma che "la concezione del ministero così come è esposta dal professor Schillebeeckx rimane in disaccordo con l'insegnamento della Chiesa su punti importanti".

• La Cdf (25 luglio) dichiara "non idoneo all'insegnamento della teologia cattolica" il teologo statunitense Charles Curran, critico del Magistero dell’enciclica di Paolo VI Humanae vitae e confuso sostenitore di una presunta "legittimità del dissenso dall'autorità".

• L'arcivescovo statunitense di Seattle, mons. Raymond Hunthausen, tramite una lettera, informa i suoi sacerdoti di aver rinunciato, su indicazione della Sede Apostolica, a poteri pastorali nei seguenti importanti campi: tribunale diocesano, liturgia, formazione del clero, sacerdoti che hanno lasciato il ministero, questioni morali.

• Vede la luce la coraggiosissima lettera Homosexualitatis problema(1° ottobre) della Cdf, che ribadisce come "l'inclinazione [omosessuale] stessa dev'essere considerata come oggettivamente disordinata"; e che in nessun modo può essere moralmente accettato l'esercizio della sessualità tra persone dello stesso sesso. Le forze infernali si scatenano in una violenta campagna di denigrazione di S. Em.za il card. Ratzinger.

1987
• L'abate della basilica romana di San Paolo fuori le Mura, P. Giuseppe Nardin, rassegna le proprie dimissioni e si ritira in un luogo di preghiera a seguito di osservazioni sulla di lui collaborazione con il precedente abate, Giovanni Franzoni, fondatore della Comunità "di base" di san Paolo e già fiancheggiatore del Partito Comunista.

• La Cdf consiglia mons. Mattew Clark, della diocesi statunitense di Rochester, di ritirare l'imprimatur a un manuale sulla sessualità di ausilio ai genitori per l'educazione dei figli scritto da cattolici.

• Ad aprile il comboniano padre Alex Zanotelli, su richiesta del prefetto del dicastero per l'Evangelizzazione dei Popoli (ex Propaganda fide, da cui dipendono le Congregazioni missionarie), card. Josef Tomko, si dimette dalla direzione (assunta nel 1978) del mensile "Nigrizia". Lo Zanotelli aveva dato un’impronta fortemente socialistica alla rivista, che da tempo non aveva più alcuna traccia del suo nativo carattere missionario.
• La Congregazione per i Religiosi provvede alla correzione di alcune fuorvianti interpretazioni del Concilio Vaticano II in merito a presunte "pari opportunità" di
religiosi laici e religiosi sacerdoti nella guida degli Ordini e Istituti religiosi. L’Ordine dei Cappuccini si segnala tra i primi che provvedono a rettificare alcune disposizioni capitolari.

1988
• Su proposta della Cdf, sono destituiti i gesuiti José Maria Castillo e Juan Antonio Estrada dall'insegnamento universitario e il claretiano Benjamin Forcano dalla direzione del periodico "Mision Abierta".

• La Congregazione per il Culto Divino il 2 giugno riafferma che non è in alcun modo ammesso offrire il sacrificio eucaristico in assenza di un sacerdote validamente ordinato.

• Con la costituzione apostolica Pastor bonus (28 giugno) il Santo Padre riordina l’organizzazione della Sede Apostolica romana, dando ad essa nuovo slancio nel coordinamento dell'episcopato e del Sinodo dei vescovi.
• Il 1° luglio la Cdf pubblica la "Professione di fede" e il "Giuramento di fedeltà", ricordando, tra l'altro, il dovere di obbedienza in coscienza a "tutti i contenuti trasmessi dal Magistero ordinario e universale della Chiesa" e alle "verità circa la dottrina che riguarda la fede o i costumi" e agli "insegnamenti del Pontefice" e "del collegio episcopale" quando "esercita il suo Magistero autentico"

• Il decreto Dominus Marcellus Lefebvre della Congregazione per i vescovi, del 1° luglio 1988, commina la scomunica per scisma all’arcivescovo pseudo tradizionalista Marcel Lefebvre e ai suoi seguaci. Il Santo Padre con il Motu proprio "Ecclesia Dei" del 2 luglio, auspica che "si metta in luce la continuità del Concilio con la Tradizione".
• Nella lettera apostolica Mulieris dignitatem (15 agosto) il Santo Padre riafferma il dogma sulla ordinazione sacerdotale riservata alle persone di sesso maschile.

• Il nunzio apostolico del Brasile, mons. Carlo Furno, consegna a mons. Pedro Casaldáliga, vescovo di São Felix do Araguaia, una lettera (Intimatio) in cui lo si ammonisce per le sue simpatie per la Teologia della Liberazione e si impongono limiti ai suoi compiti pastorali. Purtroppo il vescovo – talvota ripreso anche in abiti da guerrigliero - rifiuta la lettera.

1989
• Il 6 gennaio 163 teologi e teologhe di area germanofona firmano la "Dichiarazione di Colonia" in cui contestano il fatto che alla Sede Apostolica si debba obbedienza sia su alcune verità fondamentali della fede riguardanti Gesù Cristo che altre esposte dal magistero ordinario universale (in particolare relativamente all’enciclica di Papa Paolo VI Humanae vitae). Essi, inoltre, rivendicano una sorta di "votazione popolare" per la nomina dei vescovi. Il Santo Padre, direttamente o indirettamente, respingerà punto per punto le richieste dei ribelli.
• La Santa Sede pone il veto alla pubblicazione di un libro che avrebbe dovuto contenere gli atti di un congresso di moralisti cattolici svoltosi a Roma, all'Accademia alfonsiana, nell'aprile dell'88. Il volume avrebbe dovuto riportare una relazione del p. Bernhard Haering (già convocato dalla Cdf nel 1979), nella quale il discusso teologo criticava l'antropologia e la teologia che sottostanno all'enciclica paolina Humanae vitae, che nel pontificato di Giovanni Paolo II assume il ruolo di baluardo per la difesa della sessualità umana.

• Per intervento diretto della Congregazione per l'Educazione Cattolica, la Pontificia Università Lateranense ritira al professor don Luigi Sartori - uno dei teologi italiani più alla moda - la cattedra di Ecumenismo. Don Sartori è uno dei promotori del manifesto di teologi italiani ribelli corrispondente alla "Dichiarazione di Colonia".

• A marzo padre Eugenio Melandri lascia, dopo dieci anni, la direzione del mensile dei missionari saveriani "Missione Oggi". Da tempo il periodico suscitava il dolore e la preoccupazione di S. Em.za il card. Josef Tomko, prefetto della Congregazione per l'Evangelizzazione dei Popoli, a causa della linea editoriale caratterizzata da una smaccata politicizzazione, per giunta di parte. Tale disorientamento si era manifestato in particolare con un numero tutto dedicato al regime socialista del Nicaragua e in occasione di una tornata elettorale, schierandosi apertamente con i partiti della sinistra.

• Il gesuita direttore di "Estudes", Paul Valadier, uno dei 157 teologi francofoni firmatari di una lettera di solidarietà ai 163 ribelli della "Dichiarazione di Colonia", si dimette dall'incarico.
• La Cdf, in novembre, alla vigilia dell'assemblea annuale della Conferenza episcopale statunitense, richiede la cancellazione dall'ordine del giorno della discussione di un ambiguo testo sul rapporto paritetico vescovi-teologi e sulle "Responsabilità ecclesiali del teologo".
• Don Vittorio Cristelli, direttore del settimanale diocesano "Vita trentina", si dimette dall’incarico. Il settimanale aveva pubblicato il documento dei 63 teologi italiani in sostegno della "Dichiarazione" dei ribelli di Colonia.

• La Congregazione per l'Educazione Cattolica decreta la chiusura in Brasile del seminario regionale del Nordeste 2 e dell'Istituto teologico di Refice, entrambi fondati da mons. Helder Câmara. La motivazione trova radice nell’educazione "non affidabile" in essi impartita.
• La Segreteria di Stato (7 agosto) riafferma che né la Joc (Gioventù operaia cristiana) né la correlata Joci (Gioventù operaia cristiana internazionale) sono più riconosciute come legittimi interlocutori dalla Santa Sede. La decisione trova ragione a causa di una smaccata politicizzazione di parte dei due organismi.

• La Congregazione per i Religiosi istituisce un coordinamento per la Clar (Conferenza Latinoamericana dei Religiosi) al fine di preservarla dall’influenza di una certa Teologia della liberazione.
• Il 19 settembre la Cdf pubblica l’Istruzione "I fedeli chiamati" che rinnova l’obbligo della pubblica professione di fede per quanti sono chiamati ad esercitare un ufficio in nome della chiesa. La precedente professione di questo tipo risale al Pontificato di san Pio X.

1990
• Il 24 maggio la Cdf pubblica l’Istruzione "Donum veritatis" sulla vocazione ecclesiale del teologo, intesa risolvere alla radici fraintendimenti ed ambiguità diffuse nei mesi precedenti all’interno della Chiesa dai vari "Manifesti" di teologi ribelli.

• La Congregazione per l'educazione cattolica pone il veto alla Facoltà di Teologia dell'Università svizzera di Friburgo di dare la laurea "honoris causa" a mons. Rembert Weakland, vescovo di Milwaukee (USA), noto per alcune interpretazioni del Concilio Vaticano II che risentono di ambiguità tipiche del post-concilio.

1991
• La Sede Apostolica rimuove il vescovo messicano di Oaxaca, mons. Bartolomé Carrasco Briseno, compromessosi con alcune frange estremistiche della Teologia della Liberazione.
• La Santa Sede fornisce alla Conferenza latino-americana dei Religiosi un sostegno di coordinamento e verifica pastorale, in considerazione del dilagare di una certa Teologia della liberazione.
• Avvio del riesame dell’edizione della Bibbia stampata dalle Edizioni Paoline del Brasile, sostenuta da alcuni teologi della liberazione.

• Sostegno e coordinamento a "Vozes", la più antica editrice cattolica brasiliana, che vede come direttore dell'omonima rivista Padre Leonardo Boff. Il religioso, in coerenza con le proprie idee, lascerà la rivista e l'ordine francescano l'anno dopo.

• Su indicazione della Congregazione per l'Educazione Cattolica, il card. Aloisio Lorscheider, arcivescovo di Fortaleza, dimette tre sacerdoti sposati che insegnavano all'Istituto teologico e pastorale della città brasiliana.

• La Sede Apostolica interdice dall'insegnamento il teologo e psicanalista tedesco Eugen Drewermann, le cui opere risultano viziate da una subalternità verso la psicanalisi più faziosa e anti scientifica, nonché da banali quanto ingiustificate critiche all’organizzazione ecclesiastica e al celibato sacerdotale. Poco dopo viene proibita a Drewermann anche la predicazione. Purtroppo, in coerenza con il proprio pensiero del tutto secolarizzato, il teologo ribelle, a marzo, lascia il sacerdozio.

1992
• Il 31 gennaio la Cdf condanna un’opera del teologo moralista canadese André Guindon le cui tesi sui temi della sessualità conterrebbero "gravi dissonanze non solo con l'insegnamento del Magistero più recente, ma anche con la dottrina tradizionale della Chiesa".
• L’ordine domenicano allontana il teologo Mattew Fox, che già era stato richiamato nel 1988 dalla Sede Apostolica, perché ribelle all'insegnamento morale sessuale di Cristo.
• La Sede Apostolica dichiara "fuori luogo" - cioè neanche da discutere – la proposta dell'arcivescovo di Milwaukee, mons. Rembert Weakland, di ordinare sacerdoti, in situazioni pastorali di "estrema necessità", uomini sposati.

• Con la lettera Communionis notio (28 maggio), al Cdf ripropone la dottrina cattolica a fronte di alcune esagerazioni in tema di collegialità episcopale.

• La Santa Sede suggerisce un ripensamento sul nihil obstat a un’opera del domenicano p. Philippe Denis della Facoltà di Teologia cattolica di Strasburgo per ingiuste e false tesi sull'Opus Dei.

1993
• Il 22 aprile la sala stampa vaticana rende nota la dichiarazione finale di un convegno organizzato in marzo dal Pontificio Consiglio per la Famiglia. Il testo - firmato tra gli altri dal card. Alfonso López Trujillo, presidente del Consiglio, e da mons. Dionigi Tettamanzi – riafferma che la contraccezione "corrompe l'intimità coniugale" e che la comunità cristiana deve opporsi alla legalizzazione del divorzio.

• In una lettera pastorale comune (10 luglio) tre vescovi tedeschi (tra essi mons. Karl Lehmann, vescovo di Magonza) si domandano se un divorziato/a risposato/a che sia in coscienza convinto/a che il suo precedente matrimonio sia irrimediabilmente naufragato possa accostarsi alla comunione eucaristica. La Cdf chiarisce in una lettera ai presuli che ciò non è lecito.
• Il 22 ottobre il Papa riafferma energicamente la legge del celibato sacerdotale per la Chiesa latina e, aggiunge, di fronte alle contestazioni e critiche, "bisogna ardire (conservando il celibato), mai ripiegare".

• Il 28 ottobre, il nunzio apostolico in Messico, mons. Girolamo Prigione, annuncia la possibile rimozione dalla diocesi messicana di San Cristóbal de las Casas di mons. Samuel Ruiz.

1994
• Nel gennaio 1994 il quotidiano italiano "Avvenire" vede un nuovo direttore, Dino Boffo. Organi di stampa attribuiscono la designazione direttamente al Cardinale Runi, primate d’Italia.
• La Cdf pubblica il 20 dicembre la lettera circolare "A due anni", destinata ai presidenti delle conferenze episcopali e riguardante le "opere di sintesi" del Catechismo della chiesa cattolica. Tale lettera trova ragione anche a causa di alcune traduzioni in inglese caratterizzate da un linguaggio troppo secolarizzato sulla concezione della donna.

• Con la lettera apostolica Ordinatio sacerdotalis (22 maggio) il Santo Padre, "in virtù del [suo] ministero di confermare i fratelli" dichiara che "la Chiesa non ha in alcun modo la facoltà di conferire alle donne l'ordinazione sacerdotale, e che questa sentenza deve essere tenuta in modo definitivo da tutti i fedeli".

• La Cdf, nella "Lettera ai vescovi della Chiesa Cattolica circa la recezione della comunione eucaristica da parte di fedeli divorziati risposati" (14 settembre) ribadisce l’impossibilità di dare la comunione ai cattolici divorziati e risposati.

• La Cdf interviene in merito alla nomina della teologa femminista Teresa Berger alla cattedra di Liturgia della Facoltà teologica dell'Università di Bochum, in Germania.

1995
• Secondo il settimanale inglese "The Tablet", il prefetto della Congregazione per l'Educazione Cattolica, card. Pio Laghi, ha suggerito venisse cancellata una conferenza che il teologo della Liberazione Gustavo Gutiérrez avrebbe dovuto svolgere a Roma nel novembre '94. Gutiérrez, nel 1990, aveva pubblicato un'edizione riveduta del suo "Teologia della Liberazione" che aveva in parte fugato i dubbi sulla sua ortodossia.

• La Congregazione per i Vescovi dimette mons. Jacques Gaillot, vescovo di Evreux (Francia), che con il suo ministero fortemente secolarizzato e la sua azione politicizzata provocava grave disorientamento tra i fedeli.

• Su indicazione del sostituto della Segreteria di Stato vaticana mons. Giovanni Battista Re, e del prefetto della Congregazione per l'Evangelizzazione dei Popoli, card. Jozef Tomko, il missionario comboniano p. Renato Kizito Sesana viene rimosso dal suo incarico di direttore della rivista keniana "New People", divenuta ormai del tutto priva di ogni finalità missionaria.
• Nell'enciclica Evangelium vitae (25 marzo) il Santo Padre definisce "democrazie totalitarie" i parlamenti che approvano leggi che consentono l'interruzione volontaria della gravidanza.
• La Cdf suggerisce ed ottiene dalle Superiore della congregazione delle "Sorelle di Nostra Signora" di mandare per due anni in Europa a studiare buona teologia la suora brasiliana Ivone Gebara, lasciatasi irretire da teorie di stampo femminista.
• Mons. Samuel Ruiz, vescovo del Chiapas, teorico di una chiesa indigena distinta da quella di Gesù Cristo, resta al suo posto, ma viene affiancato da un vescovo coadiutore con diritto di successione, mons. Raúl Vera Lopez.

1996
• Con un editoriale su L'Osservatore romano del 2 febbraio e firmato "***" (che per consuetudine è indicatore della massima autorevolezza dell’estensore), la Sede Apostolica condanna le opinioni di 16 teologi moralisti di area germanofona che in un libro avevano contestato l'enciclica Veritatis splendor "su questioni fondamentali della dottrina morale" (6 agosto '93) ed affermato che essa era un tentativo di imporre una posizione teologica di parte. L'editoriale riafferma il ruolo del magistero papale e l'obbedienza ad esso dovuta.

1997
• La Cdf scomunica, con una "Notificazione" datata 2 gennaio il teologo Tissa Balasuriya, poiché con le sue teorie "scalza su punti essenziali la fede cristiana". Sarà riabilitato, dopo un 'mea culpa', nel '98. Osservazioni su un libro del p. Balasuriya, erano già state diffuse nel 1994.
• L'11 febbraio 1997 S. Em.za il Card. Ruini ottiene dal Papa un decreto inteso ad una maggiore vigilanza sulla Società San Paolo, la casa delle Edizioni Paoline: Giovanni Paolo II nomina mons. Antonio Buoncristiani delegato presso la Società S. Paolo, con l'incarico di "esercitare tutte le funzioni spettanti normalmente sia al Superiore generale che al Superiore provinciale". Nel decreto si specifica "per completezza di informazione" che la sua autorità si estende sui Periodici "Famiglia Cristiana", "Jesus", "Vita Pastorale", ecc. e sulle Edizioni S. Paolo. Alcuni religiosi paolini avevano rifiutato di rimettere alla direzione don Stefano Andreatta, sottomessosi alle indicazioni del Vicario di Cristo, da essi ingiustamente destituito. Dopo un dolorosissimo alternarsi di dichiarazioni e smentite da parte di alcuni paolini , nell'aprile del '98, viene rimosso dalla guida di "Famiglia cristiana" il direttore, don Leonardo Zega, definitivamente allontanato dal giornale il 12 ottobre del '98.

• La Santa Sede, dopo la visita apostolica condotta nel '95 da mons. Xavier Lozano Barragân nei seminari dei gesuiti in Messico e dopo l'interessamento del prefetto della Congregazione per l'Educazione Cattolica card. Pio Laghi, fa chiudere l'Istituto Interreligioso e il Centro di Studi cattolici di Città del Messico, dipendenti dalla Conferenza degli Istituti religiosi messicani (CIRM) nonché l'Istituto Teologico del Collegio Maximo de Cristo Rey con l'annesso Centro di riflessione teologica retto dalla Compagnia di Gesù. S. Em.za il card. Laghi indica nell'opzione a favore della Teologia della Liberazione la causa principale della "confusione e controversia" diffusa a piene mani dagli istituti.

• La Conferenza dei religiosi colombiani viene biasimata con una lettera inviata da mons. Tarcisio Bertone, segretario della Cdf, per le deviazioni riscontrate nella relazione del primo incontro nazionale di teologia della vita religiosa, svoltosi a Bogotà nell'aprile 1996 e pubblicate nella rivista "Vinculum" della Conferenza dei religiosi colombiani. La relazione contiene uno stile "rivendicativo, aggressivo e critico verso la stessa gerarchia ecclesiastica" e pretende di elaborare una teologia della vita religiosa "prescindendo da uno studio serio delle Scritture, della Tradizione e del Magistero".

• Con una Istruzione interdicasteriale (firmata il 15 agosto dai responsabili di ben otto dicasteri e uffici della Curia Romana) la Sede Apostolica ristabilisce i giusti limiti della collaborazione dei laici al ministero dei sacerdoti.

• Il 20 settembre mons. Jorge Medina Estévez, pro-prefetto della Congregazione per il Culto Divino, scrive a mons. Anthony Pilla, presidente della Conferenza episcopale statunitense, per comunicargli che la traduzione inglese dei libri liturgici, compiuta dai vescovi USA, "non esprime accuratamente" il senso del testo latino e "non è esente da problemi dottrinali". Sulla questione gli otto cardinali statunitensi si erano già incontrati a Roma con i cardinali Medina Estévez e Ratzinger.

• A seguito di una lettera inviata dal prefetto della Congregazione per l'Evangelizzazione dei popoli Card. Josef Tomko, la Conferenza episcopale della Corea del Sud sancisce il divieto di pubblicazione per tre sacerdoti, p. John Sye Kong-seok, p. Paul Cheong Yang-mo (entrambi docenti dell'Università Sogang di Seul, tenuta dai gesuiti) e p. Edouard Ri Je-min (professore dell'Università cattolica di Kwangiu e direttore della rivista "Skinhak Chonmang"). I tre risultano sostenitori di idee "per nulla conformi alla dottrina cattolica", in particolare su temi quali il sacerdozio femminile, il celibato dei preti, l'evangelizzazione e l'inculturazione.

1998
• La Cdf riapre ancora una volta la verifica sulla teologia del peruviano Gustavo Gutiérrez, che suscita problemi nella Chiesa latino-americana almeno dal 1983.
• La Cdf pone sotto osservazione il libro del teologo australiano Paul Collins "Il potere papale. Una proposta di cambiamento per il cattolicesimo del Terzo millennio". Collins lascerà purtroppo il sacerdozio nel 2001, rilasciando dichiarazioni coerenti con le eresie contenute nelle sue opere.

• La Congregazione per il Clero, presieduta dal card. Darío Castrillón Hoyos suggerisce al vescovo inglese mons. Peter Smith il ritiro di un testo di religione per le scuole secondarie perché in esso si sostiene la Teologia della Liberazione.
• Con una Notificazione (24 giugno), la Cdf dichiara che il gesuita indiano Anthony de Mello ha sostenuto nelle sue opere "posizioni incompatibili con la fede cattolica". Le opere del De Mello, benché deceduto da tempo, occupano le scansie di numerose librerie anche cattoliche.
• Giovanni Paolo II con il Motu proprio Ad tuendam fidem rende ancora più chiara l'applicazione della professione di fede del 1989. La lettera è accompagnata da una densa "Nota dottrinale illustrativa" della Cdf, che illustra come ciascun teologo debba esplicitamente impegnarsi ad accogliere "fermamente" verità proclamate "in modo definitivo" dal Magistero, senza che sia necessaria una esplicita "definizione dogmatica". In tale categoria, precisa il testo, rientra l'insegnamento papale sull'ordinazione sacerdotale da riservarsi soltanto agli uomini.
• Con il motu proprio Apostolos suos (21 maggio) il Papa chiarisce la natura e i poteri delle Conferenze episcopali. Il documento trova ragione in casi di travisamento della natura pastorale e non precipuamente dottrinale delle Conferenze medesime

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• La Cdf richiede ed ottiene l’allontanamento dall'insegnamento presso la Pontificia Università Gregoriana del teologo gesuita Jacques Dupuis per il suo libro "Verso una teologia cristiana del pluralismo religioso". La condanna è pubblicata nel 2001 con una Notificazione (24 gennaio) nella quale si afferma che nel libro del gesuita vi sono "notevoli ambiguità e difficoltà su punti dottrinali di portata rilevante, che possono condurre il lettore a opinioni erronee o pericolose".
• La Congregazione per l'Educazione Cattolica, presieduta dal card. Pio Laghi, allontana dalla cattedra di Filosofia del Diritto dell'Università cattolica del Sacro Cuore di Milano il prof. Luigi Lombardi Vallauri che aveva imprudentemente diffuso su larga scala bizzarre tesi sull'inferno, sul peccato originale, sull'autorità del magistero e sulla morale sessuale.
• In Perù, a sostituire ilcardinale gesuita Augusto Vargas Alzamora, da nove anni primate della Chiesa cattolica di Lima, è chiamato (nonostante una violenta pressione mass mediatica operata anche da alcuni ecclesiastici) un membro dell'Opus Dei, Mons. Luis Cipriani. Il Presule, nei dieci anni passati alla guida dell'arcidiocesi di Ayacucho, si era segnalato per la ferma carità pastorale verso i seguaci della Teologia della liberazione di stampo marxista e per la decisa condanna del terrorismo di matrice socialista.

1999
• Il 6 aprile la Cdf corregge numerose "proposte di cambiamento" formalizzate da una specie di Sinodo denominato "Dialogo per l'Austria", in particolare sulla contraccezione, la comunione ai divorziati risposati, il clero uxorato

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• Il 18 settembre la Segreteria di Stato e la Cdf dispongono il ritiro dei consultori cattolici germanici dal sistema statale dei consultori dai quali, per legge, ogni donna che voglia abortire deve ottenere il certificato di avvenuta consulenza

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• Domenica 27 giugno la Sacra Rota – così riferisce la stampa nazionale - ordina il sequestro e proibisce la traduzione di un ignominioso libello dal titolo "Via col vento in Vaticano". Il portavoce e co-autore confesso del pamphlet, mons. Luigi Marinelli, è convocato dal dicastero; secondo fonti giornalistiche è avviato un procedimento inteso alla sua "sospensione a divinis".
• A suor Jeannine Gramick ed a p. Robert Nugent – religiosi statunitensi – la Cdf vieta "permanentemente ogni attività pastorale in favore delle persone omosessuali", perché i due, sin dall’inizio delle loro attività nel 1977, non condannano "la malizia intrinseca degli atti omosessuali", mettendo inoltre "ripetutamente in discussione elementi centrali dell'insegnamento della Chiesa" in materia

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• Il 12 marzo 1999, la presidente dell’Azione Cattolica italiana Paola Bignardi rettifica in un’intervista al quotidiano Avvenire alcune dichiarazioni sulle cosiddette "coppie di fatto" rilasciate al quotidiano social-comunista l'"Unità".

2000
• Il 14 gennaio, in una lettera al presidente della Commissione Internazionale per la lingua inglese nella liturgia (ICEL), mons. Maurice Taylor, il segretario della Congregazione per il Culto divino e la Disciplina dei sacramenti, mons. Francesco Pio Tamburrino, chiede di ritirare tutte le copie del Libro liturgico dei Salmi tradotto in inglese, perché contengono errori dottrinali che rischiano di arrecare un danno alla fede.

• Nel corso dell’anno, la Conferenza Episcopale degli Stati Uniti approva - con 223 sì e 31 no – un decreto di applicazione della Costituzione Apostolica Ex corde ecclesiae di Giovanni Paolo II (del 15 agosto 1990), nella quale il Santo Padre chiedeva di prendere misure per rafforzare l’identità delle Università cattoliche e ai docenti delle stesse di ottenere, per insegnare, "referenze" del proprio vescovo. I vescovi americani dispongono così che "gli statuti delle università cattoliche istituite dall’autorità gerarchica, da istituti religiosi o altre persone giuridiche devono essere approvati dall'autorità ecclesiastica competente" (art. 3,3); nel Consiglio di amministrazione la maggioranza "dovrebbe essere composta da cattolici impegnati nella Chiesa" (art. 4, 2b); il presidente dovrebbe essere un cattolico (art. 4, 3a); l'università dovrebbe cercare di reclutare e nominare come docenti dei cattolici, in modo che "coloro che sono impegnati nella testimonianza della fede costituiscano la maggioranza del corpo docente" (art. 4, 4a); e, soprattutto, "i cattolici che insegnano discipline teologiche in un'università cattolica devono avere un mandatum da parte dell'autorità ecclesiastica competente" (art. 4, 4e, 1), ossia il vescovo della diocesi in cui si trova l'università. Questo mandato, che deve essere scritto, è "un riconoscimento da parte dell'autorità della Chiesa sul fatto che un docente cattolico di una disciplina teologica insegna in piena comunione con la Chiesa cattolica", e riconosce l'impegno di tale docente a "astenersi dal proporre come dottrina cattolica qualcosa che è contrario al magistero della Chiesa". Una volta ottenuto, questo mandato resta in vigore finché il professore è in carica e "a meno che non gli venga ritirato dall'autorità ecclesiastica competente" (art. 4, 4e, 4b). Questi temi erano stati efficacemente proposti da S. Em.za il card. Ratzinger nel corso di un ciclo di conferenze e incontri tenuti l’anno precedente, nel corso dei quali il Prefetto della Cdf aveva messo in guardia i cattolici impegnati nelle locali università da cedimenti nei confronti della modernità.

• In Messico la Sede Apostolica trasferisce alla diocesi di Saltillo mons. Raúl Vera López, che era già stato inviato alla diocesi di San Cristóbal de las Casas (Chiapas) come coadiutore con diritto di successione di mons. Samuel Ruiz. Mons. Vera López era stato inviato nel Chiapas nel '95 per alcune difficoltà circa la cosiddetta "teologia india" di mons. Ruiz. Il turbinoso succedersi di eventi anche violenti e la pressione mass mediatica mondiale, confondono il vescovo designato e ne consigliano altra destinazione al compimento dei 75 anni di Mons. Ruiz.
• Nel giugno del 2000, durante un incontro a San Paolo su Aids e sfide per la Chiesa in Brasile, la stampa attribuisce al vescovo di Goiás, Eugene Rixen, una frase secondo la quale "tra il condom e l'espansione dell'Aids, siamo obbligati a scegliere il male minore". Il presidente del Pontificio Consiglio per gli operatori sanitari, Mons. Lozano Barragán, suggerisce ed ottiene dalla Conferenza episcopale brasiliana la diffusione di una Nota di chiarimento, nella quale si riafferma che l'uso del preservativo, in qualunque circostanza, è contrario alla dottrina di Cristo.
• La Santa Sede protesta vivacemente presso il Governo italiano perché impedisca la celebrazione del cosiddetto Gay pride a Roma e, in particolare, perché le autorità impediscano la grande manifestazione degli attivisti omosessuali, che malvagiamente diffondono idee che provocano confusione e sofferenza verso la categoria di persone che falsamente pretendono di rappresentare. L'indomani, all'Angelus, il Papa esprime "amarezza per l'affronto recato al grande Giubileo dell'anno Duemila e per l'offesa ai valori cristiani di una città che è tanto cara al cuore dei cattolici di tutto il mondo".

• Con la dichiarazione Dominus Iesus (6 agosto) la Cdf riafferma l’unicità salvifica di Cristo, richiamando implicitamente all’ortodossia una certa teologia "asiatica" (Cfr. ad es. i provvedimenti precedentemente adottati a carico del sacerdote dello Sri Lanka T. Balasuriya).
• A succedere al discusso cardinale brasiliano Paulo Evaristo Arns, esponente di punta di una certa Teologia della liberazione, che aveva solidarizzato con il tiranno socialista cubano Fidel Castro, è chiamato Mons. Claudio Hummes. La nomina del prelato (vicino al movimento carismatico e nominato appena due anni prima arcivescovo di Fortaleza, dove aveva provveduto a riordinare l’ex Diocesi del card. Aloísio Lorscheider secondo le indicazioni della Santa Sede) avviene nonostante le pressioni mass mediatiche, operate anche da ecclesiastici, che "esige" la nomina di uno dei vescovi ausiliari di Arns oppure dell'arcivescovo di Mariana ed ex presidente della Cnbb (Conferenza episcopale brasiliana) Mons. Luciano Mendes de Almeida.
• La Congregazione per il Culto Divino, il 28 luglio, pubblica una "Istruzione generale sul Messale romano", che funge da introduzione alla nuova versione del Messale romano. In essa si ricorda, a fronte di alcuni casi di abusi, che i laici non possono avvicinarsi all'altare prima che il celebrante si sia comunicato; non possono mettere nella patena le ostie consacrate; che devono ricevere la patena dalle mani del celebrante e non prenderla da soli dall'altare; che il celebrante non può dare il segno della pace ai fedeli lasciando l'altare.
• Nel settembre 2000 cessa le pubblicazioni il settimanale dell’Azione Cattolica italiana "SegnoSette", che in troppe occasioni aveva espresso posizioni divergenti dall’insegnamento cattolico su temi politici, ecclesiali e morali.

• La Cdf, con una Notificazione del 30 novembre, ottiene l'abiura del teologo austriaco Reinhard Messner che aveva tra l’altro sostenuto che "in caso di conflitto è sempre la tradizione, ovvero la teologia, che deve essere corretta a partire dalla Scrittura, e non la Scrittura che deve essere interpretata alla luce di una tradizione successiva (o di una decisione magisteriale)".

2001
• La Cdf, con una Notificazione (22 febbraio) ottiene dal teologo redentorista spagnolo p. Marciano Vidal la ritrattazione delle sue tesi su contraccezione, aborto, omosessualità, che si allontanavano da quelle di Cristo.

• La Cdf inizia le verifica delle teorie del gesuita p. Roger Haight, nei cui scritti emergono ambiguità nella cristologia.

• La Sede Apostolica vieta a suor Joan Chittister, teologa benedettina statunitense, di partecipare in giugno, a Dublino, alla Conferenza della rete mondiale per l'ordinazione delle donne. La suora, purtroppo, si ribella.

• Con una Notificazione (17 settembre) le loro Em.ze i cardinali Ratzinger, Medina Estévez e Darío Castrillon Hoyos (prefetto della Congregazione per il Clero) ribadiscono l’impossibilità dell'ordinazione della donna-diacono. Il documento è da alcuni interpretato come un riferimento indiretto a mons. Samuel Ruiz che, nella diocesi messicana di San Cristóbal de las Casas, aveva ordinato circa quattrocento diaconi sposati, accompagnati all'altare, nella cerimonia dell'ordinazione, dalle loro mogli.

• Nell'esortazione apostolica post-sinodale Ecclesia in Oceania il Papa (22 novembre) chiarisce ai presuli di quell’area geografica alcuni dubbi (ad es. circa l’atteggiamento verso i divorziati risposati) emersi nel corso del Sinodo per l’Oceania, celebrato a Roma nel 1998.
• Il 24 dicembre il Santo Padre riaccoglie nella comunione con la Chiesa i sacerdoti brasiliani divenuti pseudo tradizionalisti anche per reazione al clima imperante nella Chiesa che è in Brasile, che reggevano l’intera Diocesi di Campos. Tra questi sacerdoti, scomunicati perché seguaci del vescovo scismatico Lefebvre, è nominato il vescovo della Diocesi, Mons. Licinio Rangel. Si tratta di un gesto di grande portata ecumenica, che alcuni mass media indicano come inteso a rafforzare il dialogo con alcune chiese orientali scismatiche (c.d. "ortodossi").

2002
• Il frate minore francescano svizzero Josef Imbach, docente di teologia fondamentale alla Pontificia Facoltà teologica San Bonaventura di Roma lascia l'incarico a seguito di osservazioni su un suo libro che poneva interrogativi circa la storicità degli eventi miracolosi narrati nel Nuovo Testamento.

• Con un Monitum del 5 luglio la Cdf preannuncia la scomunica - a meno di un ravvedimento entro il 22 luglio, che non avverrà - a sette donne che il 29 luglio, su un battello in navigazione sul Danubio, tra Austria e Germania, intendono farsi "ordinare prete" da un vescovo argentino già scomunicato.

• Un comunicato (17 ottobre) della Commissione teologica internazionale, presieduta dal card. Ratzinger, ribadisce che ragioni teologiche e storiche impediscono l'ordinazione diaconale delle donne. Alcuni media dell’area del dissenso intra-ecclesiale sostengono che tale chiarificazione è da mettere in relazione con dichiarazioni foriere di confusione attribuite a vari cardinali, come Carlo Maria Martini, l'ex arcivescovo di Firenze Silvano Piovanelli e il tedesco Karl Lehmann vescovo di Magonza.

• Il 22 novembre 2002 l'abate di Montevergine, padre Giovanni Tarcisio Nazzaro, emana nei confronti di don Vitaliano Della Sala – un controverso sacerdote segnalatosi per la sua attività come fiancheggiatore di socialisti, comunisti e "no global" - un decreto (preceduto da due ammonizioni canoniche nel 2000 e 2001) di rimozione dalla funzione di parroco. Nel provvedimento, fortemente voluto dalla Sede Apostolica, Dom Nazzaro implora il ribelle di cessare il pubblico dissenso dal Magistero dei Pastori e dalla Sede Apostolica, di interrompere la "frequenza di 'centri' e 'associazioni' ben noti per la diffusione di idee in contrasto con la dottrina e l'insegnamento della Chiesa e che non rifuggono neanche dalla violenza", e lo invita a pentirsi di aver trascurato i suoi doveri parrocchiali.

• L'8 dicembre 2002, il Pontificio Consiglio per la Famiglia, con la prefazione del prefetto del dicastero, il card. Alfonso Lopez Trujillo, presenta "Lexicon. Temi ambigui e discussi su famiglia vita e questioni etiche", un pregevole volume nel quale, su tutti i problemi propagandati dai network di cattolici ribelli - come contraccezione, divorzio, omosessualità, rapporto tra princìpi etici cristiani e legislazione civile -, esprime autorevolmente ed argomenta con efficacia la dottrina proposta dal Magistero papale.

• Il card. Medina Estévez, prefetto della Congregazione per il Culto Divino, in una lettera del 16 maggio ripete che è "assolutamente sconsigliabile", "imprudente" e "rischiosa" l'ordinazione sacerdotale di omosessuali.

2003
• La Congregazione per gli Istituti di Vita Consacrata e le Società di Vita Apostolica comunica (15 gennaio) ai Superiori e alle Superiori generali che la Cdf ha ribadito di escludere i transessuali dalla vita consacrata.

• Con un decreto della Cdf (25 gennaio) - decreto emanato "dal sommo Pontefice Giovanni Paolo II, con suprema ed inappellabile decisione senza alcuna possibilità di appello" - don Franco Barbero delle Comunità "di base" (Pinerolo) viene "dimesso dallo stato clericale". Il disgraziato sacerdote, nonostante ripetuti avvertimenti anche dell’Ordinario diocesano, aveva ripetutamente e pubblicamente benedetto "matrimoni" tra omosessuali e, ancor più, aveva predicato una ribellione generalizzata verso la Chiesa di Cristo, in particolare tra le Comunità sedicenti "di base". La condanna, purtroppo, non ottiene l’effetto sperato tra le Comunità "di base".
• Nella "settimana di preghiera per l’unità dei cristiani", all’udienza del mercoledì, il Papa ribadisce che proprio il primato petrino è il garante di quest'unità.
• La Cdf propone ed ottiene dalla Commissione dottrinale della Conferenza episcopale spagnola di far sapere, in un documento, che le tesi su Gesù Cristo contenute in un libro del teologo Juan José Tamayo contengono gravi errori dottrinali

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• Con l'enciclica Ecclesia de Eucharistia (17 aprile) il Santo Padre riafferma la dottrina della transustanziazione - formulata dal Concilio di Trento - e vieta qualsiasi "intercomunione" (partecipazione di protestanti alla comunione durante la Santa Messa, e dei cattolici alla cena protestante) con le chiese di originate dalla rivolta protestante. L'enciclica ribadisce che i cattolici divorziati e risposati non possono accostarsi all'Eucaristia, lamentando inoltre gli "abusi" che, nel post-Concilio, si sono fatti in materia liturgica.

• Il 24 maggio, a nome del papa, il card. Castrillón Hoyos, celebra nella Basilica di S. Maria Maggiore in Roma la S. Messa nel rito cosiddetto "di San Pio V", per le comunità "tradizionaliste" rimaste fedeli alla Sede Apostolica.

• La Cdf, con le chiarissime "Considerazioni circa i progetti di riconoscimento legale delle unioni tra persone omosessuali" (3 giugno), chiede ai parlamentari e ai politici cattolici di tutto il mondo di impedire in ogni modo l'approvazione di leggi che ammettano una qualsiasi equiparazione tra il matrimonio e l'unione di due persone dello stesso sesso.
• Il 4 giugno viene sospeso a divinis padre Bernard Kroll, che in occasione del primo Kirchentag ecumenico della storia, davanti a più di 2.500 persone, aveva celebrato il 31 maggio "una specie di messa" con pastori protestanti, distribuendo la comunione a fedeli luterani e prendendo il pane e il vino della ‘cena’ evangelica nella chiesa protestante dei Gethsemani, situata a Berlino nel quartiere Prenzlauer Berg Nord.

• Giugno. Il Pontificio Consiglio per la Famiglia viene denunciato da esponenti radical-progressisti italiani per aver pubblicato il Lexicon. Termini discussi su famiglia, vita e questioni bioetiche (edizioni EDB), in cui è riportata e motivata (sia alla luce dei testi magisteriali, sia mediante la sola ragione) la riprovazione dell’omosessualità.

• Il 7 ottobre, l’arcivescovo scozzese di Edinburgo Keith Patrick O'Brien, in procinto di ricevere la porpora cardinalizia e oggetto di calunnie a mezzo stampa, recita una solenne professione di fede nella quale ribadisce l’obbligatorietà del celibato sacerdotale, l’immoralità degli atti omosessuali, la piena adesione al Magistero della Chiesa sulla contraccezione.
• Il 19 ottobre il nunzio vaticano per il Venezuela, Mons. André Dupuy, condanna il regime socialista di Hugo Chávez, intervenendo sul periodico "El Nacional" e definendo "una tragedia umana" la situazione in cui si trova il Paese.

• Sempre il 19 ottobre, a seguito dell’esclusione dell’On. Buttiglione da una importante carica nella Unione Europea in quanto cattolico, i cardinali Martino – "Ministro degli Esteri" della Santa Sede - ed Herranz – Presidente del Pontificio Consiglio per l’interpretazione dei testi legislativi - segnalano che siamo "di fronte a un’ondata di fondamentalismo laicista […] il tentativo di fare del laicismo – non della laicità – una religione di Stato. Con il rischio di instaurare una forma di totalitarismo laico".

• Il 22 novembre 2003 vede la luce un chirografo del Papa, Per il centenario del Motu Proprio Tra le sollecitudini sulla musica sacra. In esso il Pontefice sottolinea "la necessità di purificare il culto da sbavature di stile, da forme trasandate di espressione, da musiche e testi sciatti e poco consoni alla grandezza dell'atto che si celebra"; mette in guardia dalle innovazioni musicali: "È chiaro tuttavia che ogni innovazione in questa delicata materia deve rispettare peculiari criteri, quali la ricerca di espressioni musicali che rispondono ai necessario coinvolgimento dell’intera assemblea nella celebrazione e che evitino, allo stesso tempo, qualsiasi cedimento alla leggerezza e alla superficialità", restando il canto gregoriano "il supremo modello della musica sacra". Pertanto: "il sacro ambito della celebrazione liturgica non deve mai diventare laboratorio di sperimentazioni o di pratiche compositive ed esecutive introdotte senza un'attenta verifica".
• Il 4 dicembre viene pubblicata la Lettera Apostolica Spiritus et Sponsa , di Giovanni Paolo II, per il XL anniversario della Costituzione conciliare sulla liturgia. In essa si ricordano la necessaria serietà dei riti liturgici e si mette in guardia sul fatto che "non rispettando la normativa liturgica, si giunge talvolta ad abusi anche gravi, che mettono in ombra la verità del mistero e creano sconcerto e tensioni nel Popolo di Dio". Il Card. Prefetto Arintze spiega: "c’è una tentazione alla quale si deve resistere: cioè, quella di pensare che sia una perdita di tempo prestare attenzione agli abusi liturgici". Il Papa chiede inoltre che sia coltivata "con maggiore impegno all’interno delle nostre comunità l’esperienza del silenzio", forma eccellente della partecipazione liturgica attiva raccomandata dal Concilio.

2004
• Il 25 marzo la Congregazione per il Culto Divino pubblica l’Istruzione "Redemptionis Sacramentum", un documento su alcune cose che si devono osservare ed evitare circa la Santissima Eucarestia. In essa vengono elencati alcuni "abusi liturgici gravi": si ricorda che non si possono sostituire i testi biblici con altri considerati più moderni, è necessaria più cautela con danze e balli in chiesa; è vietato ai laici rivestire ruoli che sono esclusivamente del sacerdote, pronunciando l'omelia o leggendo il Vangelo. I fedeli che dovessero riscontrare tali abusi sono autorizzati a denunciarli al vescovo o alla Santa Sede.

• Il 31 maggio la CdF pubblica la LETTERA ai Vescovi della Chiesa Cattolica sulla collaborazione dell’uomo e della donna nella Chiesa e nel mondo, nella quale, tra l’altro, viene confermata la differenza tra i sessi e confutata la teoria del gender (genere), base teorica della legittimazione delle c.d. "unioni omosessuali".

• 20 giugno, è rimosso dalla parrocchia di "Maria Santissima Assunta" a Rignano Garganico (diocesi di San Severo) don Fabrizio Longhi che, la notte del 24 dicembre, aveva affidato l'incarico di fare l'omelia a Pasquale Quaranta, giornalista e militante del movimento gay.
• Luglio; fonti giornalistiche non smentite svelano l’esistenza di una lettera della CdF contenente il divieto assoluto di dare la comunione ai politici cattolici americani che sono favorevoli all'aborto. La lettera – dell’inizio di giugno - è indirizzata, al card. Theodore McCarrick, arcivescovo di Washington e al presidente della Conferenza episcopale stessa, Mons. Wilton Gregory.

• In settembre, nella Diocesi basca di Deusto-San Ignacio a Bilbao, viene rimosso e destituito un sacerdote aderente al movimento "Noi Siamo Chiesa", (We are church), don Aitor Urresti, fautore degli errori in materia morale - propri di quel movimento - circa la condotta pubblica e privata delle persone omosessuali.

• Il 7 ottobre, a conclusione di anno speciale dedicato al Santo Rosario, il Santo Padre indice l’Anno dell’Eucaristia. Nella Lettera Apostolica Mane nobiscum Domine, il Pontefice torna sul dramma centrale di tutto il Suo Pontificato: "Mistero grande, l'Eucaristia! Mistero che dev'essere innanzitutto ben celebrato. Bisogna che la Santa Messa sia posta al centro della vita cristiana, e che in ogni comunità si faccia di tutto per celebrarla decorosamente, secondo le norme stabilite". E torna ad invocare un maggiore silenzio nelle celebrazioni: "le norme ricordano — e io stesso ho avuto modo recentemente di ribadirlo — il rilievo che deve essere dato ai momenti di silenzio sia nella celebrazione che nell'adorazione eucaristica. È necessario, in una parola, che tutto il modo di trattare l'Eucaristia da parte dei ministri e dei fedeli sia improntato a un estremo rispetto".

2005
• Il 9 gennaio, il Nunzio Apostolico per il Brasile Mons.Lorenzo Baldisseri, chiede a dom Pedro Casaldáliga, il noto vescovo "di base" e guerrigliero di São Félix do Araguaia in Brasile, di lasciare la città prima dell’arrivo del suo successore.

• Il 10 gennaio, nel messaggio al Corpo Diplomatico accreditato presso la Santa Sede, il Papa antepone ad ogni altro problema dell’umanità, anche a quello della fame, "la sfida della vita". Elencando i fattori di una "cultura della morte" in aborto, fecondazione artificiale, clonazione, eutanasia, unioni di fatto e omosessuali, il Papa precisa che: "lo Stato ha come suo compito primario proprio la tutela e la promozione della vita umana".

• Il 13 gennaio il Santo Padre riceve e si congratula con il Presidente della regione Lazio, On. Francesco Storace esponente della destra politica italiana, e gli esprime il suo " vivo compiacimento per l’approvazione dello Statuto della Regione Lazio. Esso infatti, oltre a sottolineare il ruolo di Roma come centro del Cattolicesimo, riconosce esplicitamente il primato della persona e il valore fondamentale della vita. Riconosce, inoltre, i diritti della famiglia quale società naturale fondata sul matrimonio e si propone di sostenerla nell’adempimento della sua funzione sociale, facendo esplicita menzione dell’Osservatorio regionale permanente sulle famiglie. Lo Statuto prevede anche che la Regione garantisca il diritto allo studio e la libertà di scelta educativa".

• Il 24 gennaio, ricevendo i vescovi spagnoli nella visita ad limina, il Santo Padre denuncia: "Nell'ambito sociale si sta diffondendo anche una mentalità ispirata dal laicismo, ideologia che porta gradualmente, in modo più o meno consapevole, alla restrizione della libertà religiosa fino a promuovere il disprezzo o l'ignoranza dell'ambito religioso, relegando la fede alla sfera privata e opponendosi alla sua espressione pubblica".

• Il 7 febbraio la CdF rende nota la condanna del volume Jesus Symbol of God, scritto da Padre Roger Haight S. J., che implica la negazione della missione salvifica universale di Gesù Cristo e, di conseguenza, la missione della Chiesa di annunciare e comunicare il dono di Cristo salvatore a tutti gli uomini.

• Il 21 febbraio, in un messaggio alla Pontificia Accademia per la vita, il Santo Padre ribadisce con forza la condanna di aborto, fecondazione artificiale, eutanasia e ricorda che "la salute non è un bene assoluto"

• Il 22 febbraio viene sospeso a dinivis per sei mesi don Vitaliano della Sala, parroco italiano di S. Angelo a Scala, partecipante a manifestazioni assieme a comunisti e no-global.

Gli insegnamenti di Giovanni Paolo II

VATICANO - GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (1)

La Redemptor hominis, prima enciclica di Giovanni Paolo II (prima parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - “Il redentore dell’uomo, Gesù Cristo, è centro del cosmo e della storia. A Lui si rivolgono il mio pensiero e il mio cuore in questa ora solenne, che la Chiesa e l’intera famiglia dell’umanità contemporanea stanno vivendo”. Con queste parole si apre la “Redemptor hominis”, prima enciclica di Giovanni Paolo II, che segna e determina le linee guida e il programma dell’intero pontificato. All’inizio la riflessione si concentra sulla realtà della Chiesa; il Papa si pone nel solco del magistero del Vaticano II e dei suoi più immediati predecessori, Giovanni XXIII, Paolo VI e Giovanni Paolo I e, dopo la sottolineatura dell’importanza del principio di collegialità nel governo della Chiesa, ricordato dal Concilio Vaticano II, e le iniziative ecumeniche tese al ristabilimento dell’unità fra i cristiani, la trattazione investe il mistero della redenzione in Gesù Cristo, fondamento della realtà ecclesiale e “stabile principio e centro permanente” della sua missione.
La Chiesa è chiamata a portare Cristo redentore all’uomo, che solo nel Verbo incarnato può trovare la luce che illumini il suo mistero; Giovanni Paolo II non parla qui dell’ uomo astratto, ma reale, concreto e storico. Un uomo che, nel mondo contemporaneo, “vive sempre più nella paura”, minacciato dal frutto stesso “del lavoro delle sue mani, del suo intelletto, delle tendenze della sua volontà”: da un progresso senza leggi etiche, dallo sfruttamento della terra senza una razionale e onesta pianificazione, da una tecnica che spesso è in contrasto con il suo progresso morale e spirituale, da una civiltà materialista che lo rende schiavo e da un totalitarismo che nega i suoi diritti naturali, in particolare quello alla libertà religiosa. A queste “paure” si deve aggiungere la ingiusta e sempre più vasta separazione del mondo in ricchi e poveri, generata dall’ “abuso della libertà, che è legato proprio a un atteggiamento consumistico non controllato dall’etica, ed esso limita contemporaneamente la libertà degli altri, cioè di coloro che soffrono rilevanti deficienze e vengono spinti verso condizioni di ulteriore miseria e indigenza.” (Agenzia Fides)

VATICANO - GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (1)
La Redemptor hominis, prima enciclica di Giovanni Paolo II (seconda parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - La Chiesa annuncia Cristo all’uomo che vive nella situazione del mondo contemporaneo, “lontana dalle esigenze oggettive dell’ordine morale, come dalle esigenze della giustizia e, ancor più, dell’amore sociale”; questa missione si realizza attraverso “la fedeltà alla Parola”, il “servizio alla verità” e l’azione redentrice della vita sacramentale, il cui “centro e vertice” è l’eucarestia, sacramento in cui si realizza “più perfettamente” l’unione con Cristo.
L’enciclica unisce a questa descrizione del bisogno di redenzione dell’uomo e delle difficoltà i cui si trova il mondo contemporaneo uno sguardo sulla persona umana pieno di stima e rispetto. Giovanni Paolo II dedica un intero paragrafo al rapporto fra la libertà dell’uomo e la missione della Chiesa, che si deve porre alla sequela di Gesù e degli apostoli, i primi evangelizzatori, che hanno conservato “una profonda stima per l’uomo, per il suo intelletto, la sua volontà, la sua coscienza e la sua libertà”, e usa l’espressione bellissima di “stupore” per descrivere il sentimento di ammirazione di fronte al valore e alla dignità della persona.
Di fronte ad interpretazioni riduttive della “Redemptor hominis” rimane vero il giudizio del filosofo francese Jean Guitton, che ci aiuta a mettere a fuoco il cuore del messaggio: “Così è accaduto in Francia. E, nei titoli dei nostri giornali, mi sono accorto del primo controsenso: l’Enciclica è presentata quale promozione dei diritti dell’uomo e quale subordinazione della fede all’uomo. Certamente l’Enciclica difende l’uomo da ogni schiavitù. Il Verbo si è fatto uomo. Ma la parola Redemptor che è messa lì quasi una stella per guidarci, indica sufficientemente che l’uomo non è il termine e il fine: l’Enciclica, come la Rivelazione biblica, come il Vangelo, come la Tradizione della Chiesa (come l’insegnamento di Giovanni XXXIII, di Paolo VI e di Giovanni Paolo I), subordina nel Cristo l’uomo a Dio. Essa non è antropocentrica, simile alle filosofie moderne derivate da Hegel; essa è teocentrica, è cristocentrica. Il Cristo vi appare in nuovo splendore; la scienza moderna, la storia moderna ci aiutano a comprendere meglio l’intuizione comune a quelle due colonne primordiali che furono San Paolo e San Giovanni: che il Cristo è il centro della storia e del cosmo. Ed è questo, sono certo, l’asse, lo slancio, il senso dell’Enciclica.” Complessivamente nella “Redemptor hominis” troviamo già espressi e delineati i temi e le linee guida che caratterizzeranno il magistero di Giovanni Paolo II negli anni successivi: il confronto con le problematiche politiche e morali del mondo contemporaneo, la ripresa del Vaticano II, l’impostazione cristocentrica che definisce la natura della Chiesa, la sua vita liturgica e sacramentale, e la grande importanza attribuita allo slancio missionario ed ecumenico. (Agenzia Fides)

VATICANO - GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (3)
Un nuovo umanesimo
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - “Cristo rivela pienamente l’uomo a se stesso” ha scritto Giovanni Paolo II nella Redemptor hominis; l’esperienza cristiana è dunque capace di fare emergere tutta la verità dell’essere umano.
Da questa nuova prospettiva sulla natura umana, originata dalla fede, nasce un “umanesimo autentico”, una concezione dell’uomo che ne sottolinei il valore e la dignità, e nel contempo anche il pericolo, sempre presente, di perdere la propria grandezza, nella dimenticanza della relazione con Dio ed esaltazione dell’autonomia umana. L’uomo realizza se stesso, la promessa contenuta nella sua natura, solo rispettando la verità di sé, quindi nel riconoscere la dipendenza dal Padre e nell’incontro con il Figlio.
Da qui nasce la grande ammirazione del Papa di fronte alla persona, alla sua esistenza, libertà e ragione e l’affermazione del suo pieno compimento solo in una prospettiva di fede, e al contrario della sua auto-distruzione per la tentazione di autonomia antropocentrica.
Giovanni Paolo II, partendo da questa concezione, si pone in dialogo con le problematiche sociali, etiche e filosofiche del mondo contemporaneo, proponendo un nuovo umanesimo, fondato nella fede in Gesù Cristo, in cui emerge con forza la strenua difesa della vita, libertà e ragione dell’uomo. Gli assi portanti di questa proposta sono indubbiamente le lettere encicliche Centesimus annus per la dottrina sociale, Veritatis splendor ed Evangelium vitae per quanto riguarda l’etica, e Fides et ratio sul rapporto fra fede e ragione. (Agenzia Fides)

VATICANO - GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (3)
La dottrina sociale (prima parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Nel magistero di Giovanni Paolo II ha svolto un grande ruolo l’elaborazione della dottrina sociale e il giudizio sulla realtà politica e sociale e sugli avvenimenti storici; importanza probabilmente legata alla sensibilità di un uomo che aveva vissuto personalmente gli orrori dei due totalitarismi, che sconvolsero il secolo passato ed investirono in pieno la nazione polacca durante gli anni della sua giovinezza e del suo lavoro pastorale come arcivescovo di Cracovia; inoltre il periodo del suo pontificato è caratterizzato da importanti ed epocali sconvolgimenti che hanno cambiato la politica mondiale e le sue problematiche, come la caduta dei regimi comunisti dell’Europa orientale nel 1989 e l’attacco terroristico da parte del fondamentalismo islamico l’11 settembre 2001 con la conseguente guerra al terrorismo.
L’annuncio della dottrina sociale è considerato decisivo perché strumento della missione evangelica della Chiesa, e “in quanto tale, annuncia Dio e il mistero di salvezza in Cristo a ogni uomo e, per la medesima ragione, rivela l’uomo a se stesso.”
Nell’agosto del 1980 in Polonia, in seguito agli scioperi operai dei cantieri navali di Danzica, era nato ufficialmente il sindacato cattolico di Solidarnosc, una delegazione del quale fu ricevuta dal pontefice a Roma fra il 15 e il 18 gennaio 1981; un mese dopo avere lasciato il policlinico Gemelli, in seguito all’attentato in Piazza S. Pietro del 13 maggio, e soli nove giorni dopo l’apertura del I Congresso nazionale di Solidarnosc a Danzica, il 14 settembre 1981 Giovanni Paolo II pubblica, nel novantesimo anniversario della Rerum novarum di Leone XIII, la Laborem exercens, la sua prima enciclica sociale, da molti interpretata come tentativo di fondare e difendere dal punto di vista filosofico e teologico l’esperienza di lotta sociale in pieno svolgimento in Polonia.
Papa Wojtyla affronta la questione sociale mettendo al centro della sua riflessione la natura del lavoro e la dignità del lavoratore, attingendo sicuramente anche alla sua esperienza personale di lavoratore operaio nella Cracovia occupata dalle truppe tedesche. Accanto alla difesa dei diritti dei lavoratori, della proprietà privata, sempre comunque finalizzata al bene comune, e dei sindacati, Giovanni Paolo II si sofferma anche, seguendo tutta la dottrina sociale della Chiesa, sul “principio di priorità del lavoro nei confronti del capitale”, criticando la teoria economica dell’ “economismo”, concezione che “considera il lavoro esclusivamente in base alla sua finalità economica”. Il Papa espone nel documento la dimensione spirituale del lavoro; per mezzo del lavoro l’uomo si fa specchio “dell’azione stessa del Creatore dell’universo”, con il lavoro gli uomini sono chiamati ad “imitare Dio”; il lavoro riguarda l’essere dell’uomo, non il fare, è un diritto della persona necessario per la sua completa realizzazione umana; il lavoro è stato nobilitato da Cristo, che per gran parte della sua vita terrena è stato un lavoratore e la fatica è vista come possibile partecipazione alla Passione di Cristo.
Meno di un anno dopo il viaggio apostolico dell’aprile 1987 nel Cile di Pinochet, caratterizzato dagli scontri fra polizia e contestatori durante la messa del 3 aprile al parco O’Higgins di Santiago, e in Argentina, il Papa pubblicava il 19 febbraio 1988 l’enciclica Sollicitudo rei socialis, formalmente datata il 30 dicembre 1987 per la commemorazione del ventesimo anniversario della Popolorum progressio, enciclica di Paolo VI dedicata allo sviluppo dei paesi del terzo mondo. (Agenzia Fides)

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La dottrina sociale (seconda parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Giovanni Paolo II mette l’accento sul dovere e la responsabilità morale dell’aiuto da parte dei paesi sviluppati verso quelli in via di sviluppo, e sottolinea nello stesso tempo il fatto che il peggioramento delle condizioni del terzo mondo dall’epoca della Polorum progressio sia anche dovuto, insieme alle responsabilità delle nazioni sviluppate, a “indubbie, gravi omissioni da parte delle stesse nazioni in via di sviluppo e, specialmente, da parte di quanti ne detengono il potere economico e politico”; la critica del Papa investe sia il capitalismo liberista, sia il collettivismo marxista, ideologie “imperfette e tali da esigere una radicale correzione” e che portano in sé una “tendenza all’imperialismo, come si dice comunemente, o a forme di neo-colonialismo”; lo scontro fra queste ideologie, trasferito nel terzo mondo, è definito un “diretto ostacolo alla vera trasformazione delle condizioni di sottosviluppo nei paesi in via di sviluppo o in quelli meno avanzati.”; sulle pagine del “New York Times”, dopo la pubblicazione dell’enciclica, il Papa fu accusato di porre sullo stesso piano e di condannare ugualmente marxismo e capitalismo.
Circa tre anni dopo la Sollecitudo rei socialis, per celebrare il centenario della Rerum novarum, veniva firmata il 1 maggio 1991 la terza, più importante e innovativa enciclica sociale di Papa Wojtyla, la Centesimus annus. Intanto però il treno della storia aveva proseguito la sua corsa e due avvenimenti, in particolare, avevano segnato la politica mondiale. Durante il 1989, in seguito a rivoluzioni per lo più pacifiche, erano crollati, a partire dalla Polonia i regimi comunisti dell’ Europa orientale; nel giro di alcuni mesi l’ordine di Yalta, che aveva dominato il mondo dopo la seconda guerra mondiale, era stato stravolto dalla fine di uno dei due blocchi.
Nella notte fra il 16 e 17 gennaio del 1991 scoppia la guerra del Golfo Persico. Una coalizione di stati occidentali e arabi, guidata dagli Stati Uniti e sotto l’egida dell’ONU, attacca l’Irak di Saddam Hussein, colpevole di aver occupato all’inizio di agosto il piccolo sceiccato del Kuwait, ricco di petrolio; dando così il via allo scontro armato con più paesi coinvolti dalla fine della seconda guerra mondiale; il confronto militare durerà fino la fine di febbraio quando le truppe irakene lasciarono il Kuweit.
L’intento che origina la Centesimus annus è identificato nel “guardare indietro” per “scoprire nuovamente la ricchezza dei principi fondamentali” della Rerum novarum, ma anche nel “guardare intorno, alle cose nuove, che ci circondano e in cui ci troviamo, per così dire immersi” e nel “guardare al futuro, quando già s’intravede il terzo millennio dell’era cristiana, carico di incognite, ma anche di promesse.” Già nell’introduzione del documento viene dunque sottolineato l’approccio di questa enciclica, caratterizzato da un profondo legame con i problemi dell’attualità; Giovanni Paolo II si propone di giudicare culturalmente gli ultimi avvenimenti politici e la realtà socio-economica empirica.
Il documento Papale inizia con un omaggio a Papa Leone XIII, la cui originale applicazione dei principi morali cattolici alla situazione sociale ed economica della fine del XIX secolo aveva creato quello che Giovanni Paolo II chiama “un paradigma permanente per la Chiesa”; la dignità del lavoro e dei lavoratori, il diritto alla proprietà privata, il diritto di associazione, quindi ai sindacati, il diritto ad un giusto salario, il diritto alla libertà religiosa, erano principi ormai entrati nell’eredità culturale della Chiesa. (Agenzia Fides)

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La dottrina sociale (terza parte)

Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Leone XIII aveva anche previsto il fallimento del socialismo, determinato da un errore antropologico nella concezione dell’uomo, legato all’ateismo; da questa visione culturale errata della persona umana, che riduce il valore singolo uomo e della sua libertà a “semplice elemento e molecola dell’organismo sociale”, deriva, secondo Giovanni Paolo II il crollo, anche da un punto di vista economico, dei regimi comunisti.
La Centesimus annus non propone una via alternativa fra capitalismo e marxismo, “la Chiesa non ha modelli da proporre”, e in questo rappresenta una novità nei confronti della dottrina sociale precedente. Vi è una valorizzazione dell’economia libera di mercato, in quanto espressione della creatività umana e spazio in cui si esercita la libera responsabilità delle persone, e una distinzione fra diversi modelli di questa; seguiamo Giovanni Paolo II nella risposta alla domanda sulle prospettive future dopo la caduta del comunismo e se il capitalismo sia il modello da proporre ai paesi che “cercano la via del vero progresso economico e civile.”:
“Ritornando ora alla domanda iniziale, si può forse dire che, dopo il fallimento del comunismo, il sistema sociale vincente sia il capitalismo, e che verso di esso vadano indirizzati gli sforzi dei paesi che cercano di ricostruire la loro economia e la loro società? È forse questo il modello che bisogna proporre ai paesi del terzo mondo, che cercano la via del vero progresso economico e civile?
La risposta è ovviamente complessa. Se con capitalismo si indica un sistema economico che riconosce il ruolo fondamentale e positivo dell’impresa, del mercato, della proprietà privata e della conseguente responsabilità per i mezzi di produzione, della libera creatività umana nel settore dell’economia, la risposta è certamente positiva, anche se forse sarebbe più appropriato parlare di economia d’impresa, o di economia di mercato, o semplicemente di economia libera. Ma se con capitalismo si intende un sistema in cui la libertà del settore dell’economia non è inquadrata in un solido contesto giuridico che la metta al servizio della libertà umana integrale e la consideri come una particolare dimensione di questa libertà, il cui centro è etico e religioso, allora la risposta è decisamente negativa.” .
Papa Wojtyla sottolinea con forza come la fine del marxismo non significhi la fine dell’ingiustizia, dello sfruttamento, della emarginazione, e della alienazione umana, intesa come perdita del senso dell’esistenza; egli riconosce la positività della libertà di mercato, ma nota come questa sia solo un elemento della libertà umana e quando viene assolutizzata nella continua ed esclusiva ricerca del profitto origini fenomeni quali il consumismo e la distruzione ecologica.
Lo stato ha il compito di difendere il bene comune, in questo senso deve regolare l’economia libera, ma ha dei limiti che non può prevaricare, determinati dal rispetto della libertà e creatività individuale; sempre riguardo il concetto di stato si legge che “la Chiesa apprezza la democrazia, in quanto assicura la partecipazione dei cittadini alle scelte politiche e garantisce ai governanti la possibilità sia di eleggere e controllare i governanti, sia di sostituirli in modo pacifico, ove ciò risulti opportuno.” Un’autentica democrazia è possibile comunque solo “in uno stato di diritto e sulla base di una retta concezione della persona umana”; una democrazia, non fondata nella verità, senza valori e legata ad una concezione filosofica agnostica e relativista “si converte facilmente in un totalitarismo aperto oppure subdolo, come dimostra la storia.”
La forte sottolineatura e valorizzazione della libertà dell’uomo si rispecchia anche nella concezione della società; la società, come l’individuo, ha una “soggettività” che si esprime nelle associazioni intermedie e volontarie: “diversi gruppi intermedi, cominciando dalla famiglia fino ai gruppi economici, sociali, politici e culturali, che, provenienti dalla stessa natura umana, hanno -sempre dentro il bene comune- la loro propria autonomia.”; da qui il necessario sostegno da parte dello stato a tali associazioni intermedie. Si tratta della riformulazione, secondo una nuova prospettiva e terminologia, del tradizionale principio di sussidiarietà della dottrina sociale cattolica.
Anche riguardo la problematica dello sviluppo dei paesi del terzo mondo la Centesimus annus introduce nuove categorie e concetti più adeguati al mondo contemporaneo; in primo luogo il Papa, riprendendo il principio della “destinazione universale dei beni della terra”, afferma che fra questi oggi occorre considerare anche “la proprietà della conoscenza, della tecnica e del sapere”, bene, necessario per lo sviluppo non solo economico ma umano, che occorre diffondere nei paesi del terzo mondo. Inoltre, confrontandosi con le tesi terzomondiste favorevoli all’isolamento economico dei paesi più poveri, si osserva: “L’esperienza recente ha dimostrato che i paesi che si sono esclusi hanno conosciuto stagnazione e regresso, mentre hanno conosciuto lo sviluppo i paesi che sono riusciti a entrare nella generale interconnessione delle attività economiche a livello internazionale. Sembra, dunque, che il maggior problema sia quello di ottenere un equo accesso al mercato internazionale, fondato non sul principio unilaterale dello sfruttamento delle risorse naturali, ma sulla valorizzazione delle risorse umane.”
Partendo dal presupposto che “la potenza terrificante dei mezzi di distruzione” e la “sempre più stretta connessione” fra i popoli della terra rendono arduo, se non impossibile, limitare le conseguenze di un conflitto, Giovanni Paolo II, citando la sua contrarietà al recente conflitto nel Golfo Persico, ripete il suo “no” alla guerra, “che distrugge la vita degli innocenti, che insegna a uccidere e sconvolge ugualmente la vita degli uccisori, che lascia dietro di sé uno strascico di rancori e di odi, rendendo più difficile la giusta soluzione degli stessi problemi che l’hanno provocata.”, e ribadisce la necessità di ricercare strumenti di soluzione dei conflitti internazionali alternativi allo scontro armato. Durante il suo pontificato Wojtila rimarrà fedele a questa linea di contrarietà all’utilizzo della guerra come soluzione delle problematiche politiche. (Agenzia Fides)

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La dottrina etica (prima parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Nel 1987, nella lettera apostolica Spiritus Domini, pubblicata nel bicentenario della morte del grande teologo morale del settecento S.Alfonso de Liguori, Giovanni Paolo II esprime l’intenzione di affrontare “più ampiamente e più profondamente le questioni riguardanti i fondamenti stessi della teologia morale.” L’enciclica Veritatis splendor, annunciata dunque fin dal 1987, reca la firma del 6 agosto 1993, circa sei anni più tardi; nel frattempo il 7 dicembre 1992 era stato presentato al pubblico il Catechismo della Chiesa cattolica, in cui si trova l’esposizione completa e sistematica della dottrina morale cristiana. La Veritatis splendor affronta direttamente il problema dei fondamenti della dottrina morale e rappresenta una chiara presa di posizione rispetto ad alcuni indirizzi teologici postconciliari e alla confusione riguardo la concezione del “bene”,tipica dell’epoca moderna; nel documento si trova nel contempo una visione nuova della teologia morale, che porta a compimento, in questo campo, l’opera di rinnovamento teologico iniziata con il Concilio Vaticano II.
L’uomo è veramente libero e questa è la base di ogni serio concetto di moralità, ma la libertà umana è strettamente collegata alla verità e alla legge; la vera libertà non è l’assolutizzazione della scelta autonoma, ma può trovare la sua vera e piena realizzazione solo nell’adesione al bene, la cui legge è iscritta nel cuore dell’uomo, nella sua coscienza, e può essere scoperta attraverso la luce della ragione naturale, “riflesso nell’uomo dello splendore del volto di Dio”. Nell’uomo vi è una tensione, una domanda di significato, di “vita eterna”, che genera l’aspirazione alla bontà e all’eccellenza.
Qui la persona può trovare il compimento del suo destino; la domanda morale è prima che una una domanda sulle regole da osservare, una domanda di pienezza di significato della propria vita; così Giovanni Paolo II, all’inizio dell’enciclica, commenta la domanda che il giovane ricco rivolge a Gesù: “Maestro che cosa devo fare di buono per ottenere la vita eterna?”: “Nel giovane, che il Vangelo di Matteo non nomina, possiamo riconoscere ogni uomo che, coscientemente o no, si avvicina a Cristo, redentore dell’uomo, e gli pone la domanda morale. Per il giovane, prima che una domanda sulle regole da osservare, è una domanda di pienezza di significato per la vita.”
La libertà non si oppone più alla legge divina, non deve più piegarsi ad essa come nella teologia morale preconciliare, ma trova nell’obbedienza ad essa e nella sequela di Cristo la sua stessa realizzazione e il suo vero significato.
La Veritatis splendor afferma con forza l’esistenza di atti “intrinsecamente malvagi”, come l’omicidio, il genocidio, l’aborto, l’eutanasia, lo stesso suicidio volontario; rifacendosi alla dottrina morale dei suoi predecessori Wojtyla sottolinea inoltre come per la Chiesa non sia lecito “fare il male, perché ne venga il bene”, ponendosi in contrasto con le tesi “intenzionaliste”, tendenti a ridurre il valore di un’azione alla sola intenzione del soggetto che la compie, e con le teorie etiche “teleologiche, consequenzialiste e proporzionaliste, che negano l’esistenza di norme morali negative riguardanti comportamenti determinati e valide senza eccezioni.” Una retta concezione della libertà umana e dei suoi limiti è necessaria per il sorgere di una società più giusta e una vera democrazia, affinché la “libertà umana non distrugga se stessa”. (Agenzia Fides)

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La dottrina etica (seconda parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - L’anno 1994 è dominato dalle polemiche fra Santa Sede e amministrazione americana, sotto la presidenza di Clinton, per i lavori di preparazione della Conferenza mondiale su popolazione e sviluppo del Cairo , che si svolse dal 5 al 13 settembre e vide lo scontro di due diverse concezioni culturali per la definizione della dichiarazione finale, in particolare sul tema dell’aborto, che il governo americano voleva definire “diritto umano fondamentale e strumento di pianificazione familiare”, dei metodi per il controllo demografico e sulla concezione della famiglia. Sei mesi dopo la conferenza, nel marzo del 1995, Giovanni Paolo II pose la firma all’enciclica Evangelium vitae sul valore e l’inviolabilità della vita umana, che si apre con una panoramica delle minacce alla dignità umana nel mondo contemporaneo, riassunte nell’espressione “cultura della morte”. La vita è dono di Dio e le democrazie che negano l’inalienabile diritto alla vita, dal concepimento sino alla morte naturale si trasformano in “stato tiranno”, che nega gli stessi diritti dell’uomo; è questa “una minaccia capace, al limite, di mettere a repentaglio lo stesso significato della vita democratica”: “Rivendicare il diritto all’aborto, all’infanticidio, all’eutanasia e riconoscerlo legalmente, equivale ad attribuire alla libertà umana un significato perverso e iniquo: quello di un potere assoluto sugli altri e contro gli altri. Ma questa è la morte della vera libertà.”
Nell’enciclica Giovanni Paolo II prende anche posizione riguardo il rapporto fra legge morale e civile, e sulle problematiche civili che investono il cittadino cristiano: “L’aborto e l’eutanasia sono dunque crimini che nessuna legge umana può pretendere di legittimare. Leggi di questo tipo non solo non creano nessun obbligo per la coscienza, ma sollevano un grave e preciso obbligo di opporsi ad esse mediante obiezione di coscienza.”
Nessun parlamentare cristiano può votare tali leggi; tuttavia veniva riconosciuta la possibilità che “quando non fosse possibile scongiurare o abrogare completamente una legge abortista, un parlamentare, la cui personale assoluta opposizione all’aborto fosse chiara e a tutti nota, potrebbe lecitamente offrire il proprio sostegno a proposte mirate a limitare i danni di una tale legge e a diminuirne gli effetti negativi sul piano della cultura e della moralità pubblica.”
Un certo realismo morale si ritrova anche nella trattazione della sospensione delle cure mediche di malati terminali, consentite quando “certi interventi medici non [sono] più adeguati alla reale situazione del malato, perché ormai sproporzionati ai risultati che si potrebbero sperare o anche perché troppo gravosi per lui e per la sua famiglia.” Anche l’uso di cure antidolorifiche, che possono abbreviare la vita, può essere lecita, purché il loro scopo sia quello di alleviare la sofferenza e non l’accelerazione della morte del paziente. Novità sono introdotte riguardo la pena di morte; Giovanni Paolo II limitava il criterio di “difesa della società”, introdotto dal Catechismo del 1992 come criterio di giustificazione della pena capitale, ai casi di “assoluta necessità” e notava che “oggi, però a seguito dell’organizzazione sempre più adeguata dell’istituzione penale, questi casi sono ormai molto rari, se non addirittura inesistenti.” (Agenzia Fides)

VATICANO - GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (8)
Fede e ragione
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Giovanni Paolo II il 31 ottobre 1992, dopo avere ascoltato la relazione della Commissione pontificia sul caso Galileo, chiede un nuovo dialogo e incontro fra religione e scienza, in quanto, pur essendo due ordini diversi di conoscenza, fede e ragione non possono contraddirsi.
Il tema è ripreso dall’enciclica Fides et ratio, presentata al pubblico il 15 ottobre 1998, soli quattro giorni dopo la canonizzazione della pensatrice di origini ebree Edith Stein, poi divenuta suora carmelitane e morta nel campo di concentramento nazista di Aushwitz. Si trattava della prima grande presa di posizione pontificia sul rapporto fra fede e ragione dal documento Dei filius del Vaticano I (1869-1870) e l’enciclica Aeterni Patris di Leone XIII, che aveva proposto il pensiero di S.Tommaso come modello della filosofia e teologia cattoliche. Queste le prime parole del documento: “La fede e la ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano s’innalza verso la contemplazione della verità. È Dio ad aver posto nel cuore dell’uomo il desiderio di conoscere la verità e, in definitiva, di conoscere Lui, perché, conoscendolo e amandolo, possa giungere anche alla piena verità su se stesso.”
Viene introdotta, rispetto all’impostazione e terminologia tomista, una prospettiva esistenziale; l’uomo ha delle “domande di fondo che caratterizzano il percorso dell’esistenza umana: chi sono? da dove vengo e dove vado? perché la presenza del male? cosa ci sarà dopo questa vita?”.
La ricerca inizia come tentativo di rispondere a questi interrogativi. Il Papa afferma con forza, in contrasto con il relativismo, lo scetticismo e l’irrazionalismo di gran parte della filosofia del XX secolo, la capacità della ragione dell’uomo di cogliere la verità, la bellezza, l’uomo è aperto all’essere, ha la possibilità di conoscerlo. La rivelazione completa questo itinerario conoscitivo dell’uomo alla ricerca del senso della vita, con un patrimonio di conoscenza che non proviene da una speculazione, ma dall’accogliere nella fede la parola di Dio.
Ragione e fede, come anche scienza, filosofia e teologia, sono due ordini di conoscenza che non si contrappongono, ma si completano a vicenda; la fede porta a compimento l’itinerario di ricerca della ragione, la ragione aiuta ad approfondire le verità di fede; siamo di fronte ad una ragione aperta alla fede ed a una fede ragionevole: “la verità che ci proviene dalla Rivelazione è, nello stesso tempo, una verità che va compresa alla luce della ragione”.
La riflessione di Giovanni Paolo II rifiuta ogni svalutazione delle capacità della ragione umana e riduzione fideistica o razionalistica della conoscenza legata alla rivelazione; in altri termini riprende con forza l’insegnamento tradizionale della Chiesa sulla distinzione ma non separazione fra fede e ragione, ma lo arricchisce, rafforza e rinnova con l’introduzione di una prospettiva esistenziale e una poderosa fondazione biblica. (Agenzia Fides)

VATICANO - GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (9)
La Chiesa di Cristo
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - All’interno del magistero di Giovanni Paolo II è molto ricca la riflessione teologica ed ecclesiologica, il cui centro è indubbiamente la concezione cristocentrica presentata nella Redemptor hominis; la Chiesa nasce dal mistero di Cristo ed ha come unico compito, come abbiamo già sottolineato, quello di rivolgere lo sguardo dell’uomo verso il suo Redentore.
Una linea guida del pensiero di Wojtyla è la ripresa e rivisitazione del Concilio Vaticano II e la proposta di una retta interpretazione di esso, che spesso si pone in contrapposizione con le tendenze più progressiste della teologia. È questa una preoccupazione costante del pensiero del Papa anche testimoniata dal Sinodo straordinario dei vescovi, che si svolse dal 25 novembre all’8 dicembre 1985 e aveva come argomento la “commemorazione, valutazione e promozione” del Concilio Vaticano II nel XX anniversario della sua conclusione. Anche lo slancio ecumenico, in particolare verso la Chiesa ortodossa, e il grande Giubileo dell’anno 2000, meta di un cammino di conversione della Chiesa e possibile inizio di un suo rinnovamento, sono due tematiche che ricorrono continuamente nel suo magistero.
In questo sommario e sintetico accenno dei temi e delle problematiche di fondo dei documenti teologici ed ecclesiologici del Papa possiamo anche osservare come il Santo Padre rimanga sempre distante da un astratto pensiero teologico, dedicando alla meditazione della S.Scrittura un ruolo fondamentale e mettendo sempre in luce le conseguenze dei principi nella vita del singolo uomo, della Chiesa e della società. (Agenzia Fides – SEGUE)

VATICANO
GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (10)
Le encicliche sul Padre e sullo Spirito Santo
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - La Redemptor hominis, incentrata sul mistero della redenzione di Cristo, trovò suo compimento nella Dives in misericordia e nella Dominum et vivificantem, le due encicliche, rispettivamente sulla misericordia di Dio e lo Spirito Santo, che completano la riflessione di Giovanni Paolo II sulle Persone della Trinità. La Dives in misericordia, firmata il 30 novembre 1980, inizia con queste parole: “Dio ricco di misericordia è colui che Gesù Cristo ci ha rivelato come Padre: proprio il suo Figlio, in se stesso, ce l’ha manifestato e fatto conoscere.” L’amore misericordioso di Dio, cominciato già “nel mistero stesso della creazione” e continuato nell’esperienza di tradimento e perdono del popolo ebraico, viene pienamente svelato nel Figlio, Gesù Cristo, nella sua morte e resurrezione. Il figlio della parabola del “figliol prodigo” è visto come immagine dell’ “uomo di tutti i tempi”, cosciente di avere “sciupato” la sua figliolanza, di avere perso la sua dignità e la verità di sé; i beni perduti vengono restituiti dal Padre al di là di ogni giustizia in un abbraccio amoroso.
“Nella parabola del figlio prodigo non è usato neanche una sola volta il termine giustizia, così come nel testo originale, non è usato quello di misericordia; tuttavia il rapporto della giustizia con l’amore, che si manifesta come misericordia, viene con grande precisione inscritto nel contenuto della parabola evangelica. Diviene più palese che l’amore si trasforma in misericordia, quando occorre oltrepassare la precisa norma della giustizia: precisa e spesso troppo stretta.”
Giovanni Paolo II non si ferma ad una interpretazione dei testi biblici e a una riflessione teologica, ma presenta i risvolti sociali di questo rapporto fra amore misericordioso e giustizia.
In una società in cui l’uomo è pieno di paura e inquietudine per “il male sia fisico che morale”, che minaccia direttamente “la libertà umana, la coscienza e la religione”, la “giustizia da sola non basta” a costruire la nuova “civiltà dell’amore”; occorre permettere “a quella forza più profonda che è l’amore di plasmare la vita umana nelle sue varie dimensioni.”
Bisognerà aspettare il 1986 per avere l’enciclica Dominum et vivificantem, una vera e propria esortazione, in vista del Giubileo del 2000, alla Chiesa occidentale, perché tenga in maggiore considerazione la terza Persona della Trinità, e al mondo, affinché accolga il dono dello Spirito Santo.
Lo Spirito Santo è un “dono di Cristo” e continua nella storia la Sua opera redentrice: “Tra lo Spirito Santo e Cristo sussiste, dunque, nell’economia della salvezza, un intimo legame, per il quale lo Spirito Santo opera nella storia dell’uomo come un altro consolatore, assicurando in maniera duratura la trasmissione e l’irradiazione della buona novella, rivelata da Gesù di Nazaret.”
La Sua effusione è vista come “nuova comunicazione salvifica di Dio”, un “nuovo inizio in rapporto al primo, originario inizio del donarsi salvifico di Dio, che si identifica con lo stesso mistero della creazione”.
Anche in questo caso il Santo Padre è lontano da ogni meditazione astratta e sottolinea con forza il bisogno che ha il mondo di accogliere l’opera dello Spirito, che agisce nella Chiesa, per riconoscere il proprio peccato e i “segni e segnali di morte”, come la corsa agli armamenti nucleari, l’indifferenza di fronte alla povertà, il mancato rispetto della vita, il terrorismo; per accettare il bisogno di redenzione e costruire una società più giusta.
L’enciclica, la più lunga e articolata meditazione Papale sullo Spirito Santo, assunse anche un grande significato ecumenico verso le chiese orientali, per la grande attenzione dedicata dalla teologia orientale al tema dello Spirito, e in quanto è lo Spirito Santo che “indica le vie che portano all’unione dei cristiani”, ed è anzi “la fonte suprema di questa unità”. (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (11)
Gli stati di vita nella Chiesa (prima parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Giovanni Paolo II a partire dal 1987 convocò tre assemblee ordinarie del Sinodo dei vescovi per mettere a tema le implicazione della riflessione ecclesiologica del Vaticano II, incentrata sul concetto di “communio”, riguardo i tre stati di vita del cristiano, laicato, sacerdozio e vita consacrata, e per richiamare alla comune vocazione alla santità cui sono chiamati tutti i battezzati.
Il Sinodo sui laici si svolse dal 1 al 30 ottobre 1987, vide la partecipazione di sessanta uditori laici, e portò alla pubblicazione, il 30 dicembre 1988, della esortazione apostolica Christifideles laici, che raccoglieva le conclusioni dei lavori sinodali.
Ogni cristiano con il battesimo è chiamato ad una vita di santità, e per i laici la vocazione alla santità è “intimamente connessa con la missione”. La responsabilità missionaria dei laici si realizza nel mondo, continuano nel mondo l’opera redentrice di Cristo; la santificazione del mondo, inteso come società, cultura, lavoro è “l’ambito e il mezzo della vocazione cristiana dei fedeli laici”.
Giovanni Paolo II sottolinea sia il pericolo del clericalismo, che riduce la missione dei laici a una brutta copia di quella del clero, negandone la specificità, sia la tentazione che il laicato viva il suo “essere Chiesa” solo durante le celebrazioni della domenica mattina e non in ogni momento e luogo della loro vita, come dimensione, che, in forza del battesimo, dà forma a tutta l’esistenza.
I laici, nella prospettiva di Giovanni Paolo II, sono dunque parte integrante della Chiesa e vivono la missione e la comune vocazione alla santità secondo una specifica modalità.
Sempre sul tema del laicato nella Familiaris consortio, l’esortazione apostolica datata 22 novembre 1981 e frutto del Sinodo dei vescovi che si tenne a Roma nell’autunno del 1980, sul tema “la famiglia cristiana”, il Papa presenta i fondamenti teologici e sacramentali del matrimonio e della famiglia, definita “uno dei beni più preziosi dell’umanità”. Il matrimonio è descritto come espressione dell’amore intratritrinitario di Dio; largo spazio nel documento è anche dedicato ai compiti delle famiglie cristiane all’interno della società contemporanea.
Il Sinodo dei vescovi sulla formazione dei sacerdoti si tenne da 1 al 28 ottobre 1990 e fu completato il 25 marzo 1992 con la pubblicazione dell’esortazione apostolica postsinodale Pastores dabo vobis.
La figura del sacerdote e della sua missione all’interno della Chiesa trova la sua fonte e origine nella persona e missione di Gesù Cristo: “I presbiteri sono, nella Chiesa e per la Chiesa, una ripresentazione sacramentale di Gesù Cristo Capo e Pastore, ne proclamano autorevolmente la parola, ne ripetono i gesti di perdono e di offerta della salvezza, soprattutto col Battesimo, la Penitenza e l’Eucarestia, ne esercitano l’amorevole sollecitudine, fino al dono totale di sé per il gregge, che raccolgono nell’unità e conducono al Padre per mezzo di Cristo nello Spirito. In una parola, i presbiteri esistono ed agiscono per l’annuncio del Vangelo al mondo e per l’edificazione della Chiesa in nome di Cristo Capo e Pastore.”
Riguardo la formazione al sacerdozio si afferma che questa trova il suo fondamento in una piena formazione umana; per essere sacerdoti occorre in primo luogo essere pienamente uomini, maturi secondo tutte le diverse dimensioni della persona. (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (12)
Gli stati di vita nella Chiesa (seconda parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Si sottolinea l’importanza di una approfondita formazione culturale in filosofia e teologia, per rendere il Vangelo “credibile di fronte alle legittime esigenze della ragione umana”, all’interno di un mondo che, in molti paesi, ha raggiunto un alto livello di istruzione. L’immagine di seminario proposta da Giovanni Paolo II è quella di una “comunità educativa in cammino”, la “continuazione nella Chiesa della comunità apostolica stretta intorno a Gesù”, che prima di mandare i suoi a predicare e guarire li vuole vicini a sé, li invita a “stare con lui”.
La riflessione sul sacerdozio è completata dalla lettera apostolica Ordinatio sacerdotalis, pubblicata il 29 maggio 1994; con questa lettera Giovanni Paolo II, riprendendo la dichiarazione della Congregazione per la dottrina della fede Inter insigniores dell’ottobre 1976, affermava in modo chiaro e definitivo l’impossibilità del sacerdozio femminile.
L’esortazione postsinodale Vita Consecrata del 25 marzo 1996, conclude e completa invece i lavori del Sinodo dei vescovi dell’ottobre 1995 dedicato al tema “la vita consacrata e la sua funzione nella Chiesa e nel mondo”. Il documento non si sofferma sulle problematiche che investivano gli ordini religiosi, in particolare la crisi vocazionale in Europa e nell’America settentrionale, che avevano caratterizzato invece i lavori dell’assemblea, ma ribadisce con forza la natura e l’essenza della vita consacrata.
La vita religiosa, il cui valore è sempre stato riconosciuto dalla Chiesa, è definita “cuore stesso della Chiesa” e “dono di Dio Padre alla sua Chiesa per mezzo dello Spirito”.
La vita spirituale degli uomini e delle donne che consacrano la loro vita a Dio e al Suo servizio trova la sua fonte nell’ “amore per la bellezza divina”; sono persone che attraverso il proprio ritiro dal mondo dedicano la loro vita alla contemplazione e alla proclamazione della bellezza divina. L’immagine testamentaria, usata dal Santo Padre, è quella della trasfigurazione sul monte Tabor, nella quale Pietro, Giacomo e Giovanni contemplano il volto radioso e trasfigurato di Cristo.
I voti acquistano particolare significato di testimonianza nel mondo contemporaneo: il voto di obbedienza mostra, contro tutta la cultura dominante, come libertà ed obbedienza si completino a vicenda; quello di povertà nega l’odierna “idolatria del Creato”; il voto di castità infine sfida l’edonismo e testimonia la “potenza dell’amore di Dio nella fragilità della condizione umana”, in quanto “la persona consacrata attesta che quanto è creduto impossibile dai più diventa, con la grazia del Signore Gesù, possibile e autenticamente liberante.”
Ricca è anche la riflessione di Giovanni Paolo II sulla figura e la missione del vescovo; possiamo, a questo proposito, ricordare la lettera apostolica Apostolos tuos del luglio 1988, che definiva i limiti dell’autorità delle conferenze episcopali, un’innovazione introdotta con il Concilio, e soprattutto il Sinodo ordinario dei vescovi dell’ottobre 2001 sul tema “il vescovo: servitore del Vangelo di Gesù Cristo per la speranza del mondo”, che ebbe come documento conclusivo l’esortazione apostolica Pastores gregis, pubblicata il 16 ottobre 2003. (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (13)
Catechesi e vita sacramentale
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Giovanni Paolo II firma la sua prima esortazione apostolica Catechesi tradendae, il giorno del primo anniversario della sua elezione al pontificato, il 16 ottobre 1979. La catechesi, uno dei fondamentali doveri” della Chiesa” ed “esperienza antica” quanto la Chiesa stessa, nasce dal volere di Gesù Cristo, come sua ultima consegna agli apostoli, prima di salire al Padre. Gesù Cristo, nostro “unico maestro” è non solo origine della catechesi, ma anche suo contenuto: “Si vuole sottolineare, innanzitutto, che al centro stesso della catechesi noi troviamo essenzialmente una persona: quella di Gesù di Nazareth, …. L’oggetto essenziale e primordiale della catechesi è- per usare un’espressione cara a S.Paolo, come pure alla teologia contemporanea- il mistero del Cristo. Catechizzare è, in un certo modo, condurre qualcuno a scrutare questo mistero in tutte le sue dimensioni: …. È, dunque, svelare nella persona di Cristo l’intero disegno eterno di Dio, che in essa si compie. È cercare di comprendere il significato dei gesti e delle parole di Cristo, dei segni da Lui operati, poiché essi ad un tempo nascondono e rivelano il suo mistero. In questo senso, lo scopo definitivo della catechesi è di mettere qualcuno non solo in contatto, ma in comunione, in intimità con Gesù Cristo: Egli solo può condurre all’amore del Padre nello Spirito e può farci partecipare alla vita della Santa Trinità.”
Ritroviamo un forte accento cristologico anche nella lettera apostolica Dominicae cena del febbraio 1980 sul “mistero e culto dell’eucarestia”, che nella Redemptor hominis era stata definita il “centro e vertice della vita sacramentale”; il culto eucaristico, che “ci rende Cristo sacralmente presente”, è visto e meditato in questo documento in stretta relazione con la vita del sacredoti e della Chiesa. Al sacramento dell’eucarestia è anche dedicata l’ultima enciclica di Giovanni Paolo II, Ecclesia de eucharistia, del 17 aprile 2003; inizia con queste parole: “La Chiesa vive dell’eucarestia. Questa verità non esprime soltanto un’esperienza quotidiana di fede, ma racchiude in sintesi il nucleo del mistero della Chiesa.”
Nell’enciclica si trovano importanti considerazioni sul rapporto fra eucarestia e problematica ecumenica, con l’affermazione della necessità della piena comunione “nei vincoli della professione di fede, dei sacramenti e del governo ecclesiastico” per la concelebrazione, e sul decoro e la dignità della celebrazione eucaristica.
Nell’ottobre del 1983 si svolse il Sinodo dei vescovi che aveva come tema “la riconciliazione e penitenza nella missione della Chiesa”; del dicembre del 1984 è l’esortazione apostolica Reconciliatio et Paenitentia, che raccoglie le conclusioni del Sinodo. Intanto però Giovanni Paolo II, nel dicembre del 1983, aveva dato personalmente una testimonianza di riconciliazione facendo visita in carcere ad Mehmet Alì Agca, l’uomo che gli aveva sparato il 13 maggio 1981 in Piazza S.Pietro.
Ponendosi in contrapposizione rispetto ad una visione esclusivamente positiva della natura umana, il documento afferma che un vero umanesimo deve riconoscere che il peccato è “parte integrante della verità sull’uomo”, in quanto la persona è libera e compie atti morali; la riconciliazione inizia con la croce di Cristo e sua espressione è la confessione individuale, che, contro la pratica sempre più diffusa delle “confessioni e assoluzioni generali”, è definita “diritto inviolabile e inalienabile”. (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (14)
La missione (prima parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Con la lettera apostolica Egregiae virtutis, del 31 dicembre 1980, Giovanni Paolo II aveva proclamato compatroni di Europa Cirillo e Metodio, i due fratelli di Tessalonica che nell’IX secolo, con una missione approvata sia dal vescovo di Roma, sia dal patriarca di Costantinopoli, evangelizzarono la Moravia, dando inizio alla conversione dei popoli slavi. Con questa lettera il Papa proponeva la visione di un’Europa cristiana che travalicava la “cortina di ferro” e comprendeva gli stessi paesi slavi dell’est comunista. Il 2 giugno 1985 una intera epistola enciclica è dedicata ai due missionari; la Slavorum apostoli, che affronta il tema della cattolicità della Chiesa, della problematica missionaria dell’inculturazione e del rapporto fra cultura e Vangelo.
Partendo dal metodo missionario di Cirillo e Metodio, che usarono la lingua natia, slava, nella liturgia e non il latino, inventando, per questo l’alfabeto cirillico, Giovanni Paolo II sottolinea come la Chiesa di Cristo sia cattolica proprio in quanto capace di valorizzare la cultura dei diversi popoli e “completarla con la luce della rivelazione”: “L’evangelo non porta all’impoverimento o allo spegnimento di ciò che ogni uomo, popolo e nazione, ogni cultura durante la storia riconoscono e attuano come bene, verità e bellezza. Piuttosto, esso spinge ad assimilare e a sviluppare tutti questi valori: a viverli con magnanimità e gioia e completarli con la misteriosa e esaltante luce della Rivelazione.”
La Slavorum apostoli assumeva un forte significato ecumenico verso la Chiesa orientale e politico di critica verso i regimi comunisti –solo il 19 ottobre 1984 era stato assassinato in Polonia padre Jerzy Popieluszko- in quanto, con la celebrazione della conversione dei popoli Slavi, ricordava le comuni radici cristiane dell’Europa e la sua fondamentale unità culturale. (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (15)
La missione (seconda parte)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - All’inizio del 1988 presso la Pontificia Università Urbaniana si tenne un congresso internazionale dal titolo “La salvezza oggi”, durante il quale, confrontandosi con un clima culturale e intellettuale che si andava affermando all’interno della Chiesa cattolica, che, partendo da una falsa interpretazione del Concilio Vaticano II, perdeva di vista la vera natura della missione cristiana, il cardinale Jozef Tomko, prefetto della Congregazione per l’evangelizzazione dei popoli, si poneva le seguenti domande: che senso aveva pregare Gesù Cristo se egli non era il Redentore del mondo, la salvezza degli uomini? Perché dare la propria vita per l’annuncio del Vangelo, se questo era solo una delle molteplici forme assunte dalla rivelazione divina? Come instaurare un vero dialogo con le altre religioni, se i cristiani non erano certi della loro stessa fede? Cosa serviva la Chiesa se l’evangelizzazione era ridotta a promozione della giustizia sociale?
In questo quadro e per rispondere a tali domande nasce la Redemptoris missio, la grande enciclica sulla “permanente validità del mandato missionario” della Chiesa, cui Giovanni Paolo II appose la firma il 7 dicembre 1990.
La Chiesa è “missionaria per sua natura, poiché il mandato di Cristo non è qualcosa di contingente e esteriore, ma raggiunge il cuore stesso della Chiesa”. Compito della Chiesa è dirigere lo sguardo, la coscienza e l’esperienza di tutta l’umanità verso il mistero di Cristo. Lui è l’unico salvatore e non è possibile “introdurre una qualsiasi separazione tra il Verbo e Gesù Cristo”, in modo tale che il secondo appaia una manifestazione fra tante della Parola di Dio: “Gesù è il Verbo incarnato, persona una e indivisibile. Non si può separare Gesù da Cristo, né parlare di un Gesù della storia, che sarebbe diverso dal Cristo della fede. La Chiesa conosce e confessa Gesù come il Cristo, il Figlio del Dio vivente: Cristo non è altro che Gesù di Nazaret, e questi è il Verbo di Dio fatto uomo per la salvezza di tutti.”
La salvezza, cui tutti sono chiamati, è solo in Cristo, ma Giovanni Paolo II afferma, seguendo l’insegnamento del Vaticano II, che coloro che “non hanno la possibilità di conoscere o di accettare la rivelazione del Vangelo, di entrare nella Chiesa” possono accedere alla salvezza “in virtù di una grazia che, pur avendo una misteriosa relazione con la Chiesa, non li introduce formalmente in essa, ma li illumina in modo adeguato alla loro situazione interiore e ambientale. Questa grazia proviene da Cristo, è frutto del suo sacrificio ed è comunicata dallo Spirito Santo.”
La missione della Chiesa si rivolge all’uomo nel pieno rispetto della sua libertà: “La Chiesa propone, non impone nulla: rispetta le persone e le culture, e si ferma davanti al sacrario della coscienza.”
L’inculturazione, la traduzione dei valori cristiani nel linguaggio di una diversa cultura, è processo lungo, faticoso, ma necessario, che trova il suo fondamento nel metodo dell’incarnazione scelto da Dio; deve rispettare due principi: “la compatibilità con l’ evangelo e la comunione con la Chiesa universale. Certo la giustizia sociale è un fine della missione ecclesiale, ma deve essere perseguito attraverso l’educazione e la formazione delle coscienze delle persone per mezzo dell’annuncio di Cristo, “risvegliando le coscienze con l’evangelo”, e non operando “direttamente sul piano economico o tecnico o politico” o dando “un contributo materiale allo sviluppo”.
Nel documento il Papa indica tre grandi campi di missione “ad gentes” ancora bisognosi di essere dissodati: zone in Africa, America latina, Oceania, e in particolare in Asia, ancora non evangelizzate; i “mondi e i fenomeni sociali nuovi”, come le immense megalopoli nei paesi in via di sviluppo e i giovani, i profughi, gli immigrati nelle società tradizionalmente cristiane; i “moderni areopaghi”, identificati nei mass media, le associazioni per i diritti umani, la tutela dell’infanzia e della donna, il movimento ecologista , il mondo della scienza e le istituzioni giuridiche e politiche internazionali.
Giovanni Paolo II durante il suo pontificato non formulò solamente una dottrina della missione “ad gentes”, ma si impegnò in prima persona, come testimoniano i suoi numerosi viaggi apostolici in terre lontane e le “Assemblee speciali del Sinodo dei vescovi” per l’Africa, l’Asia, l’Oceania e per il Libano, terra martoriata dalla guerra. (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (16)
Ecumenismo
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Dopo anni di attività e dialogo inter-religioso, culminati nell’incontro di preghiera per la pace di Assisi del 1986, Giovanni Paolo II dedica all’impegno ecumenico la sua dodicesima enciclica, Ut unum sint, che reca la data del 25 maggio 1995. Il documento si apre con l’appello “siano una sola cosa”, che “il Concilio Vaticano II ha riproposto con così appassionato impegno” e si presenta come una rilettura dei documenti conciliari su questo tema.
Il cammino ecumenico verso l’unità delle chiese cristiane è concepito come cammino di “conversione del cuore”, la cui “anima” è la preghiera; non c’è vero ecumenismo senza conversione del cuore. Il vero dialogo ecumenico “ha il carattere di una comune ricerca della verità, in particolare sulla Chiesa”; nasce dalla preghiera ed ha questa come suo frutto, adempie “contemporaneamente alla funzione di un esame di coscienza.”
L’unità, che si può realizzare solo “nella comune adesione all’integrità del contenuto della fede rivelata”, esiste già come dono fatto da Cristo alla sua Chiesa; l’impegno ecumenico consiste nell’esprimere tale unità teologicamente e attraverso una adeguata forma ecclesiastica nella legittima diversità.
Giovanni Paolo II rivolgeva grande attenzione alla Chiesa ortodosse d’oriente, definite “chiese sorelle”, unite a Roma nella comunione fondata sul battesimo, la successione apostolica, il sacerdozio e l’eucarestia. Il modello per vivere tale comunione viene individuato nell’esperienza di unità del primo millennio: “In questa prospettiva, la Chiesa cattolica null’altro vuole se non la piena comunione tra Oriente e Occidente. In ciò si ispira all’esperienza del primo millennio”
Oriente e occidente sono portatori di tradizioni, culture, patrimoni spirituali, che seppure diversi, provengono da una stessa origine e si completano a vicenda; sono “i due polmoni” con i quali la Chiesa di Cristo deve riprendere a respirare. Vengono qui ripresi i temi della Orientale lumen, la lettera apostolica pubblicata solo tre settimane prima, dove si rendeva omaggio all’eredità culturale e liturgica della cristianità orientale, patrimonio della Chiesa intera.
Nella Ut unum sint sono anche ricordati i risultati conseguito a partire dal Vaticano II dal dialogo con le chiese riformate, con le quali comunque rimanevano aperti importanti questioni teologiche: il rapporto fra S.Scrittura e tradizione, la natura dell’eucarestia, il ministero sacerdotale, l’autorità dottrinale della Chiesa, Maria come immagine della Chiesa.
Troviamo una nuova grande apertura nell’invito rivolto dal Papa ai cristiani ortodossi e riformati perché lo aiutassero nella riflessione su una nuova modalità di esercizio del primato di Pietro, definito “perpetuo e visibile principio e fondamento dell’unità”, che nel corso della storia per gli errori e i peccati degli uomini, per i quali Giovanni Paolo II, seguendo Paolo VI, implora “perdono” è divenuto motivo e simbolo di divisione. “Quale vescovo di Roma so bene, e lo ho riaffermato nella presente lettera enciclica, che la comunione piena e visibile di tutte le comunità, nelle quali in virtù della fedeltà di Dio abita il suo Spirito, è il desiderio ardente di Cristo. Sono convinto di avere a questo riguardo una responsabilità particolare, soprattutto nel constatare l’aspirazione ecumenica della maggior parte delle comunità cristiane e ascoltando la domanda che mi è rivolta di trovare una forma di esercizio del primato che, pur non rinunciando in nessun modo all’essenziale della sua missione, si apra a una situazione nuova.” (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (17)
Maria, Madre della Chiesa (1)
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - A testimonianza della grande devozione di Giovanni Paolo II per la figura della Madre di Gesù, tipica di tutto il popolo polacco raccolto intorno al santuario di Czestochowa, la Redemptor hominis si concludeva proprio con il pensiero rivolto a Maria, cui si deve rivolgere la preghiera dell’uomo per essere introdotto nel mistero di Gesù Cristo.
Nel 1987 il Papa dedicherà a Maria la sua sesta enciclica, Redemptoris Mater. Nell’avvicinarsi dell’anno 2000 il Papa sente il bisogno di rivolgere lo sguardo verso Maria Madre di Gesù e Madre della Chiesa, che occupa un “preciso posto nel piano della salvezza”, in quanto unisce i due grandi momenti dell’azione dello Spirito Santo nella storia salvifica, il concepimento di Gesù e la discesa dello Spirito durante la Pentecoste. La Chiesa deve guardare a sua Madre, che è “al centro della Chiesa in cammino”, per la sua conversione e unità, in vista di fine millennio; qui trova la sua ragione ultima la proclamazione dell’anno mariano, iniziato proprio nel giugno 1987.
Giovanni Paolo II affronta anche il tema dell’importanza di Maria per le donne; la superiorità della “Chiesa mariana” del discepolato rispetto alla “Chiesa petrina” del ministero sottolinea la fondamentale uguaglianza di tutti i cristiani nel battesimo, fra uomini e donne, laici e religiosi, che precede qualsiasi distinzione di funzione; inoltre Maria è un modello “che getta luce sulla donna in quanto tale”, che “che trova in lei il segreto per vivere degnamente la sua femminilità e attuare la sua vera promozione”.
Questa tematica è ripresa nella Mulieris dignitatem, la lettera apostolica del 15 agosto 1988, che chiude l’anno mariano; è una meditazione fondata teologicamente e biblicamente sulla dignità della donna; il mancato rispetto della donna e la distorsione del rapporto uomo-donna nascono, non principalmente da un fattore culturale, ma dal peccato, che rompe la comunione di persone voluta da Dio e fondamento dell’uguaglianza di uomini e donne, fatti a Sua immagine. Uguaglianza, che comunque secondo il Papa, non elimina la differenza vocazionale. La vocazione femminile vive di due “dimensioni particolari nella realizzazione della personalità femminile”: maternità e verginità, che trovano una sintesi nella figura di Maria.
Quattro anni più tardi con la lettera apostolica del 16 ottobre 2002, Rosarium virginis Mariae, il Santo Padre introdurrà i “misteri luminosi” all’interno della preghiera del rosario alla Santa Vergine, cambiando una tradizione secolare e affermando un più stretto legame fra culto di Maria e centralità di Gesù Cristo. (Agenzia Fides – SEGUE)

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GLI INSEGNAMENTI DI GIOVANNI PAOLO II (18)
La Chiesa in cammino verso il Terzo Millennio
Città del Vaticano (Agenzia Fides) - Il 14 novembre 1994 viene pubblicata la lettera apostolica Terzo millennio adveniente, sul grande Giubileo del 2000, un tema definito “chiave ermeneutica” dell’intero pontificato e da sempre presente nel magistero di Giovanni Paolo II fin dalla prima sua enciclica Redemptor hominis, dove il periodo che avrebbe condotto al 2000 era definito “nuovo avvento”.
Il grande significato dell’anno 2000 si fonda nel fatto di essere il bimillenario dell’incarnazione, il momento in cui Dio ha risposto alla ricerca del divino da parte dell’uomo, mandando suo Figlio, per permettere agli uomini di “vivere della pienezza della vita in Dio”. Cristo ha rivelato l’uomo a se stesso, la verità dell’essere umano; per questo l’anno 2000 segna anche il bimillenario della nascita di un nuovo umanesimo.
Con l’incarnazione, scrive il Santo Padre, “l’eternità è entrata nel tempo”, è stata rivelata la verità del tempo, il Figlio di Dio, entrando nel mondo, ha elevato il tempo, facendolo entrare nella vita stessa di Dio; nasce dunque il dovere di santificare il tempo e il Giubileo trae proprio da questo concetto la sua origine. La preparazione per la fine del millennio è vista come cammino di conversione e preghiera per la Chiesa, in vista di una nuova primavera di vita cristiana.
Nel gennaio del 2001, mentre si chiudeva il grande Giubileo, Giovanni Paolo II firmava la lettera apostolica Novo millennio ineunte, in cui, per così dire, faceva un bilancio dell’anno giubilare e delineava il compito della Chiesa per il futuro. L’eredità del Giubileo era vista nell’incontro con Cristo e nella contemplazione del Suo volto e il compito dei cristiani nel comunicare Cristo agli uomini, che “chiedono ai credenti di oggi non solo di parlare di Cristo, ma in un certo senso, di farlo loro vedere.”